，看似問顏回，實則不止於顏回。《人間世》一頭是誌士急欲入世行道，一頭是狂人唱著『來世不可待』。莊子將兩種姿態置於一篇，看似矛盾，實是一把鑰匙的兩道齒痕。
方才先生指出的三種偏失，其實都犯了一個病，將『自己』與『人世』看作兩物，仿佛不是己勝物，便是物勝己。」
孟文朗微微點頭，示意他繼續。
梁山伯又道：「孔子教顏回『心齋』，不是教他不動、不想、不入，而是教他先把心裡堆積的東西掃淨。
顏回先用修養工夫，再用智巧工夫，孔子都說不夠。為何？因為這些工夫雖好，仍有『我』橫在胸中，要去正人，要去立名。故而孔子說：『猶師心者也。』還是以自己的成心為師。
莊子教人，從不是教人避世。
先生曾言，一個人做事前，先問自己：這腔意氣，是為那件事，還是為『我』字？
『心齋』的關鍵，不在『齋戒』的肅穆，而在『無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣』。耳有局限，心有成見，唯有『氣』是虛而待物的。
顏回做『心齋』的功夫，恰是為了去衛國，隻是不帶意氣、不帶道理、不帶一個『我』字，而是放下一切後，去看衛國君臣之間真正的『氣』在哪裡。哪一句是真心焦灼，哪一句是固結私慾，哪一處看似不可解處，恰藏著一線生機。」
孟文朗眼中閃過亮光，卻仍不語。
梁山伯繼續道：「先生問『入』與『遊』的拿捏靠什麼。依我愚見，靠的不是預先習得的法度，也不是看風使舵的圓滑，而是孔子教顏回的那個『虛』字。
『虛』不是空無，是『不係』。心不繫於非如此不可的執念，不繫於必須成功的期待，不繫於被人認可的渴求。
入那人世，便如舟行水上。水有順逆暗礁，舟不能與水爭，但操舟之人目觀水勢，手應其變，心卻不繫於一浪一濤。這便是『乘物以遊心』。
先生教我們的，不是避世順世，而是在這人世裡如何站得穩、看得清、行得通。不是教我們做顏回，而是教我們學孔子教顏回的那份用心，無論遇何人何事，先把自己心裡的雜蕪掃淨。
掃淨了，事情本來的紋路，人本來的心腸，自然分明。看得分明了，該進便進，該止便止，該轉便轉。
莊子於同篇另有一言：『托不得已以養中』。世人常誤解『不得已』，以為是消極無奈。其實莊子所謂『不得已』，正是掃淨私心之後，看清了那件『不得不為』的事。此非被動承受，而是主動承當。
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心是虛的，行卻是實的。
先生這門課，名為《莊子》，實是一部『入世工夫論』！」
說完，他深深一揖，靜立候教。
講堂裡寂然無聲。
孟文朗目含欣慰，微微頷首。
祝英台抬頭仰望著梁山伯的側臉，眼中儘是欽慕之色。
宛如一個「迷弟」。
不，是「迷妹」！
孟文朗抬手示意梁山伯坐下，然後對諸生道：「梁山伯這番話，不是在替我講《莊子》，是替他自己講。這便對了。莊子之書，不是讓人供奉的，是讓人拿來用的。
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