不能因私恩而廢公義，汝等慎之！”八元等受命，稽首而出，就到大司徒府中來就職。
當下舜就開了一個會議，商量敷布教化之事。但是“教化”兩個字太空空洞洞了，究竟教什麼呢？化什麼呢？教他好，怎樣才叫作好？化他善，怎樣才叫作善？後來討論的結果，最要緊的是人與人之間相互的一種關係。因為世界是人類所積成的，人與人無時不接觸，無地不接觸，既然接觸，那麼你的待我、我的待你，必有一種至當不易的方法，才可以相安相親而不爭，教化之道，似宜從這一點著手，方才切實有用。後來又將世界上人與人相互之關係分為五類：一曰君臣，二曰父子，三曰夫婦，四曰長幼，五曰朋友，這五類似乎已可包括人與人相互之關係而無遺了。但是，每類之中，求一種至當不易之方法，其標準很難定。
尤其難定的是君臣一類，因為君臣一類，為君的往往容易擅作威福；為臣的往往容易諂媚逢迎，以避君主之威，以邀君主之福。這種道理不弄明白，君臣一類是永遠不會有好結果的。後來大家細細討論，定下一個標準，叫作“義”字。義字的意思，是種種合於當然的意思。因為君之與臣，尊卑雖殊，但是推到他當然的道理，所以要立這個君，所以要用這個臣，無非都是為百姓求福利而設的。既然都是為百姓求福利而設，那麼他們所行之事，有福利於百姓的，才叫作義；無福利於百姓的，就是不義。臣子不義，君主應當加之懲罰；君主不義，臣子亦應當加之以諫阻。假使同是一事，君主的意見有時與臣子不同，而那利害禍福一時又看不到，那麼怎樣呢？或者君主方麵犧牲他的意見，以從臣子；或者臣子方麵犧牲他的意見，以從君主，均無不可。假使兩邊意見不同，而利害禍福顯而易見，那麼為君主的可以罷免其臣，為臣子的亦可以捨棄其君，所謂“道合則留，不合則去”，有義的標準，就此確定。還有一層，所謂君臣，不必限於朝廷之上的君主，凡是一部分為百姓辦事，而有出令之權的，都是君之類；凡是受人之祿，為人辦事，而有奉行之責的，都是臣之類，都適用這個標準。
第二項是父子。父對於子，應該慈；子對於父，應該孝。孝慈兩個字，總離不了一個親字。父子天性，假使因責善而賊恩，而分離，那個就不親了。所以父子的標準，就定了一個“親”字，無論如何，總以不失其親為原則。母子與父子一樣，亦適用這個標準。
第三項是夫婦。夫應該和，妻應該柔，一和一柔，家道乃成。世上夫婦仳離的原故雖有多種，而最大的不外兩端：一端是親熱過度，始則縱容狎褻，無所不至，久而久之，反動力一生，兩個就不對了；還有一端，男子見了另外的女子，都是可愛，女子見了另外的男子，亦都是可愛，雖不必一定夫有外戀，妻有外遇，而不拘形跡、不避嫌疑之中，實足以引起夫婦的醋意，而生出種種之誤會，因此夫婦相敬如賓的敬字，還不足以包括，所以它的標準，是一個“別”字。其他男女交際及各種，亦適用這個標準。
第四項是兄弟。兄應該友，弟應該恭，這是人人所知道的，但是如何叫作恭，如何叫作友，不能不定一個標準。大凡兄弟這一倫，與父子夫婦不同。父子的尊卑隔得遠，而兄弟則是平等的，不過年齡有大小而已。夫婦的利害，常相公共，而兄弟的利害，往往相衝突。況且父子夫婦都是個對個，簡單而容易對付；兄弟則多者十餘人，少者亦二三人，方麵既多，對付不易。討論結果，定了一個標準，是個“序”字。因為兄弟的名稱，是由年齡而來，那麼種種關係發生的時候，都按了次序做過去，自然不會衝突了。每事兄讓其弟，弟讓其兄，友愛之情就由此而生。推而廣之，要想泯滅社會上一切的爭執，亦無非確定長幼之次序，鄉黨莫如齒，以齒為序，社會自然不亂，所以各種長幼、相遇亦適用這個標準。
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第五項是朋友。朋友這一倫，有廣狹兩義：就狹義說起來，同道為朋，同誌為友；就廣義說起來，除出父母之外，殆無不可以作為朋友。天子友匹夫；匹夫匹婦，如賓如友；兄弟互相友愛，都是個友。那麼這個標準從何而定呢？討論良久，結果定了一個“信”字，因為朋友之道不外乎交際，而交際之中首重言辭，一切情誼都由此而發生。假使交際之時言而無信，或任意虛構，或行不踐言，那麼情誼就不能發生，而朋友之道亦無從確立，所以信字最為重要。其他人類往來交際，亦適用此種標準。
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