道路和規律。而不理解，就意味著不聽或是反對。這就是老子所說的“古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。”意思是說，聖人之不敢有所作為，是因為完全懂得了萬物的道路和規律的崎嶇與曲折和多變化，是因為懂得了萬物彼此相依而不可貿然調節的道理，所以他們不是以明白的道理對待人民，而是讓人民自然愚昧。老子的這個思想，直到現在都多有人反對，認為這種愚民政策實不可取。其實是我們沒有弄懂老子的思想。萬物都有一個發展過程，人類也不例外。在人類的發展過程中，必然有一個愚昧階段，人類不可能從一誕生起就是聰明的、有智慧的。雖然現代科學技術發展了，但我們並不能認為我們現在就已經走過了這個愚昧階段。相比於大自然的奧秘來說，現代科學技術還很幼稚，遠遠沒有了解大自然和人類自身的奧秘，怎麼能說我們很有智慧呢？隻不過與其它動物相比，人類的智慧確實是要高一些。然而某些動物的某種智慧比人類要高，我們還沒有弄懂它們，又怎麼能認為我們比它們聰明呢？而人類想要擺脫和超越這個愚昧的階段，並不是短時期就可以辦到的。相比於地球曆史來說，人類有史以來的這五千年，隻是一霎間。如果以地球曆史比喻為一天二十四小時的話，人類這五千年曆史隻是一分鐘。所以，在絕大部分人們還處在愚昧階段的時候，就不能提倡以智慧來治理國家和人民。
所以，以智慧來治理國家，是國家的禍害；因為這個所謂的智慧，相比於宇宙大自然的智慧來說，仍然是愚昧的。所以，用愚昧的智慧來治理國家和人民，必定也是愚昧的，是有害的。而不以智慧來治理國家，是國家的福氣。這就是前麵所說的聖人之不敢有所作為，是因為完全懂得了萬物的道路和規律的崎嶇與曲折和多變化，是因為懂得了萬物彼此相依而不可貿然調節的道理，所以他們不是以明白的道理對待人民，而是讓人民自然愚昧。而人類卻不可能永遠愚昧下去，在人類曆史發展的過程中，人類通過勞動，自自然然的終究要走過愚昧的智慧這個階段，從而才能真正擁有智慧。那麼，怎麼治理國家和人民呢？用什麼來治理國家和人民呢？老子在一開篇就說過：所以聖人處理事情好象沒有什麼作為，實行不用語言的潛移默化的教育方法。萬物自己生長而從不說自己就是開始，生育而不據為己有，有所作為而不依賴、依靠什麼，大功告成而不占據什麼。這隻有不占據，所以就無所謂失去。
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