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"": "《漢書·張騫傳》載雲：“張騫，漢中人也，建元中為郎。時匈奴降者言匈奴破月氏王，以其頭為飲器，月氏遁而怨匈奴，無與共擊之。”匈奴是秦漢時期活躍於中原北方，並在蒙古高原上建立起強大政權的遊牧民族；月氏則起初遊牧於敦煌、祁連間，後被匈奴追逐而西遷至今伊犁河上遊一帶。兩個遊牧政權在戰爭中，一方殺死另一方的首領，本來並不鮮見，但是由此導致的骷髏飲器卻引起了後人的無休爭論。韋昭注雲，此“飲器”即是裨欞；而裨橈乃是盛酒或盛水的器具，呈橢圓形。晉灼則謂“飲器”乃虎子之屬，而虎子就是溺器。但是，顏師古又否定這兩說。他引《漢書·匈奴傳》“以老上單於所破月氏王頭為飲器者，共飲血盟”一語為證，認為此飲器即飲酒之器，而既非溺便之褻器(虎子)，亦非盛酒之器 (裨檢或偏植)。
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那麼，孰是孰非?“飲器”是否僅見於古代的匈奴人中?將人頭製成“飲器”又有些什麼含義?這些都是易於提出而難於解答的問題。
按古史籍，似乎隻能將“酒杯說”和“溺器說”兩存之。若據上引《漢書·匈奴傳》以月氏王頭共飲血盟的記載，則“飲器”為酒杯之屬是顯而易見的。又，公元前5世紀的希臘史家希羅多德在《曆史》第4卷中談及遊牧民族塞西安人的風俗時，清楚地說明了敵人的頭骨是作為杯子用的。他說，塞西安人“飲他在戰場上殺死的第一個人的血。他把在戰爭中殺死的所有的人首級帶到他的國王那裡去……以上便是他們中間的風俗。至於首級本身，他們並不是完全這樣處理，而隻是對他們所最痛恨的敵人才是這樣的。每個人都把首級眉毛以下的各部鋸去並將剩下的部分弄乾淨。如果這個人是一個窮人，那麼他隻是把外部包上生牛皮來使用；但如果他是個富人，則外麵包上牛皮之後，裡麵還要鍍上金，再把他當做杯子來使用。”然而，同樣有證據支持“溺器說”。《戰國策·趙策》、《史記·刺客列傳》、《淮南子·道應訓》等均談及，三晉分智氏後，趙襄子最恨智伯，便破其頭，以為飲器，而《韓非子·喻老篇》則稱趙襄“漆其頭為溲器”；《呂氏春秋》稱之為“溲杯”。洪亮吉《曉讀書齋二錄》認為這即是溺器。《識遺》謂“死骨凶穢，又，惡人頭顱豈俎豆所宜乎?溲便說蓋似之。”可見他們都持“溺器說”。又，《晉書·徐嵩傳》載雲，姚方成擒執徐嵩後，因怒其不服，遂“三斬嵩，漆其頭為便器。”《魏書·司馬睿傳》說，孫恩剖驃騎長史王平之棺，焚其屍，“以其頭為穢器”。顯然，敵人的骷髏製成的溺器，而不是盛酒之具。
將敵人(乃至親人)的骷髏製成器物(不管是酒杯還是便壺)的風俗流行於許多民族之中，其方式和用意也各不相同。例如，上文所引希羅多德《曆史》中提及塞西安人有此風俗；同書還談到，伊賽多涅斯人也有類似的習俗：“在禿頭者以東的地方，則我們確實知道是住著伊賽多涅斯人。……據說伊賽多涅斯人有這樣的一種風俗。當一個人的父親死去的時候，他們所有最近的親族便把羊帶來，他們在殺羊獻神並切下它們的肉之後，更把他們主人的死去的父親的肉也切下來與羊肉混在一起供大家食用。至於死者的頭，則他們把它的皮剝光，擦淨之後鍍上金；他們把它當作聖物來保存，每年都要對之舉行盛大的祭典。就和希臘人為死者舉行年忌一樣，每個兒子對他們的父親都要這樣做。”13世紀的魯不魯乞在其《東遊記》中談及，吐蕃人也有類似風俗：“在唐兀人那一邊的，是吐蕃人。……然而，他們仍然用他們父母的頭蓋骨做成漂亮的高腳杯，以便當他們從這些杯子中喝飲料時，可以在歡樂之中回憶起他們的父母。這是一個曾經親眼看見這種杯子的人告訴我的。”《鄂多立克東遊錄》所述情況大體相同，但他隻說以父親而非父母的頭製成酒杯。敦煌古文獻《北方若乾國君之王統》還說，奚部落將其祖先的顱骨鑲以金銀，用作酒器。可見骷髏飲器的對象不僅限於父母，還可以擴展至祖先。
骷髏飲器似乎多見於中亞和北亞的遊牧民族中。例如，五六世紀稱雄於漠北的柔然(蠕蠕)人中也流行此俗。《魏書·高車傳》載雲：“肅宗初，彌俄突與蠕蠕主醜奴戰敗被擒，醜奴係其兩腳於駑馬之上，頓曳殺之，漆其頭為飲器。”又，《續通考》謂西夏人中的爭鬥雙方一旦仇恨解除，就用犬血和酒裝在骷髏中飲之，發誓不再複仇。這種骷髏飲器可能兼用雙方鬥死者的頭顱製成。
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