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"": "【原文】
有虞氏，其猶藏仁以要人，亦得人矣，而未始出於非人。泰氏，其臥徐徐，其覺於於。一以己為馬，一以己為牛；其知情信，其德甚真，而未始人於非人。
——《莊子·應帝王》
【譯文】
虞舜用心懷仁義的心來籠絡人，從而得到了百姓的擁戴，但是他仍舊沒能超脫出人為的物我兩分的困境。伏羲氏臥姿隨意，醒來時悠閒自得。有的人把他看作馬，有的人把他看作牛，他也不生氣；他樸實無華，他的德行是那樣純真，所以說他才是真正地從來沒陷於物我兩分的困境。
【解讀】
莊子在這裡所說的，虞舜那個時候的人有仁慈愛人的心，自然地蘊涵在天然的理念上，人心自然善良，社會也都是良性的，莊子所提倡的順應自然、適時而治也正是這樣。
《莊子·應帝王》中記載了這樣一件事。
接輿是個隱士，有一天,肩吾去拜訪他。
接輿問他：“以前你的老師日中用什麼來教導你呢?”
肩吾回答道：“老師告訴我，君王一定要憑借自己的意誌來推行法度，人民誰敢違抗而接受教化呢?”
接輿說：“事實上，這是一種虛偽的德行，以那樣的方法治理天下，就與徒步下海開鑿河道、讓蚊蟲背負大山沒有區別。聖賢的治理天下，不會去治理社會外在的表象。他們首先是端正自己而後才推行教化，聽任人們之所能罷了。鳥兒都懂得高飛躲避弓箭的傷害，老鼠還知道深藏於神壇之下的洞穴以逃避熏煙鑿地的禍患，難道你連這兩種小動物本能地順應環境都不如嗎?”
對宇宙萬物的認識莊子是基於“道”的，他認為宇宙萬物渾然一體，因此也就無所謂分別和不同，世間的一切變化也都來自於自然，人為地因素都是外在的、附加的。所以，不要人為的把自己和世上萬物分開，人就是自然，自然就是人的本性，物就是我，我也是物，真正得“道”的人絕不陷人物我兩分的困境。
既然人就是自然，那麼就要遵循自然的規律。但自然的規律是不以人的意誌為轉移的，所以，我們無須去刻意要求什麼，而是一切隨緣。
什麼是隨?隨並不是跟隨，而是順其自然，不怨恨，不躁進，不過度，不強求；隨並不是隨便，而是把握機緣，不悲觀，不刻板，不慌亂，不忘形；隨就是一種達觀，就是一種灑脫，就是一份人生的成熟，一份人情的練達。
什麼是緣?世間萬事萬物都有相遇、相隨、相樂的可能性。有可能就是有緣，沒有可能就是無緣。緣，無處不有，無時不在。你、我、他都在緣的網絡之中。常言道：“有緣千裡來相會，無緣對麵不相逢。”無論是萬裡之外，還是異國他鄉，陌生人對你哪怕是相視一笑，這就是緣。也有的心儀已久，但終究沒有相會的時候。緣，有聚有散，有始有終。有人悲歎：“天下沒有不散的筵席。既然要散，又為什麼聚呢?”緣是一種存在，是一個過程。“有緣即住無緣去，一任清風送白雲”，人生有所求，求而得之，我為之而高興；求而不得，我也不會為它而憂傷。如果是這樣，人生哪裡還會有什麼煩惱可談?痛苦和歡樂隨緣，得到和失去隨緣，用“入世”的態度去耕耘，用“出世”的態度去收獲。
順其自然——不怨尤、不急躁、不冒進、不強求、不悲觀、不慌亂——這就是隨緣。大千世界，芸芸眾生，可以說是有事就一定有緣，如喜緣、福緣、人緣、財緣、機緣、善緣、惡緣等。萬事隨緣，隨順自然，毫不執著，這不僅是哲人的態度，更是我們快樂人生所需要的一種精神。張愛玲曾這樣寫道：“於千百人中，遇到你所要遇到的人，於千百年中，在時間的無垠的荒野中，有兩個人，沒有早一步，也沒有晚一步，就這樣相逢了，也沒有什麼可說的，隻有輕輕地道一聲：哦，你也在這裡嗎?”然而徐誌摩卻告訴世人：“在茫茫人海中，我欲尋一知己，可遇而不可求的，得之，我幸；不得，我命。”
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