，所死不同，其於殘生傷性均也。奚必伯夷之是而盜蹠之非乎？ 天下儘殉也。彼其所殉仁義也，則俗謂之君子；其所殉貨財也，則俗謂之小人。其殉一也，則有君子焉，有小人焉；若其殘生損性，則盜蹠亦伯夷已，又惡取君子小人於其間哉！
【白話】
小的迷惑使人改變方向，大的迷惑使人改變本性。怎麼知道是這樣的呢？自從虞舜標舉仁義來帶動天下，天下的人無不為了仁義而拚命奔走，這不是用仁義來改變人們的本性嗎？所以現在要試作申論。從夏、商、周三代以來，天下的人無不為了外物而改變本性。小人為了利益而犧牲生命，士人為了名譽而犧牲生命，大夫為了家族而犧牲生命，聖人為了天下而犧牲生命。這幾種人，所做的事情不同，獲得的名聲也有別，但是他們在損傷本性、犧牲生命方麵，卻是一樣的。男仆與小孩結伴去牧羊，結果兩人的羊都走失了。問男仆在做什麼？他說是手持竹簡在讀書；問小孩在做什麼？他說是擲骰子在玩遊戲。這兩個人，所做的事情不同，但是失去羊卻是一樣的。伯夷為了名而死在首陽山下，盜蹠為了利而死在東陵山上；這兩個人，赴死的理由不同，但是殘害生命，損傷本性卻是一樣的。何必要認為伯夷是對的而盜蹠是錯的呢？天下的人都在犧牲生命啊！犧牲是為了仁義，就被世俗稱為君子；犧牲是為了財物，就被世俗稱為小人。他們犧牲生命是一樣的，卻有的被稱為君子，有的被稱為小人。如果就殘害生命、損傷本性看來，則盜蹠也和伯夷一樣，又如何在他們之間區分君子與小人呢！
【解讀】
所謂“殘生傷性”，是指為了外在目的而疲於奔命，使自己勞累不堪，甚至最後還犧牲了生命。外在目的有“利、名、家、天下”等等，因此“小人、士、大夫、聖人”都陷於同樣的困境，也就是“天下儘殉也”。
我們固然不必執著於“君子”、“小人”這一類世俗的名稱，但是若要做到“活著，卻不為任何外在目的而犧牲”，卻不是一件容易的事。人的本性也許正包含了“可以自由選擇目的”的能力，並且,犧牲也未必不能“適可而止”啊！
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【8.4】
且夫屬其性乎仁義者，雖通如曾、史，非吾所謂臧也；屬其性於五味，雖通如俞兒，非吾所謂臧也；屬其性乎五聲，雖通如師曠，非吾所謂聰也；屬其性乎五色，雖通如離朱，非吾所謂明也。吾所謂臧者，非所謂仁義之謂也，臧於其德而已矣；吾所謂臧者，非所謂仁義之謂也，任其性命之情而已矣；吾所謂聰者，非謂其聞彼也，自聞而已矣；吾所謂明者，非謂其見彼也，自見而已矣。夫不自見而見彼，不自得而得彼者，是得人之得而不自得其得者也，適人之適而不自適其適者也。夫適人之適而不自適其適，雖盜蹠與伯夷，是同為淫僻也。餘愧乎道德，是以上不敢為仁義之操，而下不敢為淫僻之行也。
【白話】
。為行的惡邪事從敢不，說下往。守操的義仁行奉敢不，說上往以所，愧慚覺自而德與道對麵我。的正不惡邪是樣同也，別有為作的夷伯與蹠盜使即麼那，適安到得已自讓能不而適安到得人別讓。適安到得己自讓能不而適安到得人別讓，得所有己自讓能不而得所有人別讓是這，定肯的己自到不得而定肯的人別到得，己自清不看而人別清看。已而己自清看要是隻，人別清看能要是不，明的謂所我；已而己自見聽要是隻，人別見聽能要是不，聰的謂所我；已而實真的命性順隨是隻，義仁的說所般一是不，善的謂所我；已而切一的得所己自待善是隻，義仁指是不，善的謂所我。明的謂所我是不也，出傑樣那朱離像使即，標目的性本成當色五把；聰的謂所我是不也，出傑樣那曠師像使即，標目的性本成當聲五把；善的謂所我是不也，出傑樣那兒俞像使即，標目的性本成當味五把；善的謂所我是不也，出傑樣那史、參曾像使即，標目的性本成當義仁把，說再
】讀解【
。名齊牙易與，人的味美別辨於善代古是兒俞
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