心之本體，原自不動。心之本體即是性，性即是理。性元不動，理元不動。集義是復其心之本體。
在王陽明的哲學體係中，有一個特別重要的概念：“心”。
但是，什麼才是真正的“心”呢？
其實，真正的“心”，不是情緒的波濤，也不是念頭的翻滾，更不是慾望的奔流。
那些都會動、都會變、如風吹水起波、雲過山生霧。
而心的本體，是風起之前的湖水，是霧散之後的青山。
它原本寧靜，原本澄明，原本如深夜的星河一般，不增不減、不驚不亂。
我們疲憊，是因為把“心之本體”錯當成“心之波動”；
我們痛苦，是因為以為那些起起伏伏就是“自我”；
我們迷惘，是因為被飛旋的念頭牽著走，而忘了心深處一直有一處凈土。
心學不是讓人“不動”，而是指引人回到那本來不動的地方。
心學常說“心即理”。而陽明在這裡更進一步，把整個邏輯道出：心的本體就是人的本性，而人的本性就是宇宙的天理。
這不是抽象的哲學，這是一個極深的安慰：你不用向外尋方向，你不用向外求答案。
你自己就是方向，你自己就是答案。
一個孩子，為什麼天然地知道疼惜小動物？
為什麼會在別人摔倒時想伸手？
為什麼看到美好、善良、真誠會感動？
這是“性”；也是“理”；便是人心中本來就有的光。
你無需背誦聖賢書，無需周遊萬裡尋真理，無需在外界尋找自我價值。
王陽明說——你一開始就擁有全部的真理，隻需要把它找回來。
“性元不動，理元不動。”
什麼是不動？是不被慾望牽走，不被念頭劫持，不被情緒綁架，不被外物擾亂。
你看到別人成功便焦躁，那動的不是你的“性”，動的是比較心；
你遇到壓力就慌亂，那動的不是天理，動的是恐懼與執念；
你因一句批評而憤怒，也不是本體在動，是自尊心被戳痛了。
真正的“性”如恆星，光芒自照，無需燃燒外物；
真正的“理”如大地，沉穩深厚，不因風雨改形。
一個人若懂得分辨“動的是什麼”，他便不再被波瀾推著走。
當你看清這一點，許多痛苦便開始鬆動。
你不再與情緒糾纏，而是看著它來、看著它走。
你漸漸觸到那不動的核心，便摸到“心性之理”的質地。
陽明心學最溫暖的地方在於：它不責備人迷失，隻是說明迷失的原因。
我們之所以遠離心之本體，是因為：
被名利牽動，丟了本心；
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