’字改為‘理’字，仍然用‘物’字就可以了。”
後來有人問我：“現在為何不懷疑‘物’字了？”
我說：“《中庸》說‘不誠無物’，程顥說‘物來順應’‘物各付物’‘胸中無物’等，都是古人常用的字。”後來先生也這樣說。
【一八一】
九川問：“近年因厭泛濫之學，每要靜坐，求屏息念慮，非惟不能，愈覺擾擾。如何？”
先生曰：“念如何可息？隻是要正。”
曰：“當自有無念時否？”
先生曰：“實無無念時。”
曰：“如此卻如何言靜？”
曰：“靜未嘗不動，動未嘗不靜。戒謹恐懼即是念，何分動靜。”
曰：“周子何以言‘定之以中正仁義而主靜’
？”
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曰：“‘無欲故靜’
，是‘靜亦定，動亦定’的‘定’字。‘主’，其本體也。戒懼之念是活潑潑地，此是天機不息處，所謂‘維天之命，於穆不已’
。一息便是死。非本體之念即是私念。”
【譯文】
九川問：“近年來因為討厭流行的泛濫學問，每次要靜坐，屏息凝神，不但做不到，反而覺得更為困擾。為何會這樣？”
先生說：“念頭怎麼能夠止息？隻是要讓念頭中正而已。”
九川說：“那就不存在沒有念頭的時候了嗎？”
先生說：“確實沒有。”
九川說：“如果這樣，又該如何理解靜呢？”
先生說：“靜中未嘗沒有動，動中未嘗沒有靜。戒謹恐懼就是念頭，怎能區分動靜呢？”
九川說：“周敦頤先生為何說‘定之以中正仁義而主靜’？”
先生說：“‘無欲故靜’，周敦頤先生所說的‘靜’，就是程子所說的‘靜亦定，動亦定’的‘定’字。‘主’是指本體。戒慎恐懼的念頭是活潑的，這正是天機流動不息之處，所謂‘維天之命，於穆不已’。一旦停息就是死亡。不是從本體發出來的念頭便是私念。”
【一八二】
又問：“用功收心時，有聲、色在前，如常聞見，恐不是專一？”
曰：“如何欲不聞見？除是槁木死灰，耳聾目盲則可。隻是雖聞見而不流去便是。”
曰：“昔有人靜坐，其子隔壁讀書，不知其勤惰。程子稱其甚敬
。何如？”
曰：“伊川恐亦是譏他。”
【譯文】
九川又問：“當用功專心的時候，如果有聲色在麵前，還一如往常去看、去聽，恐怕就不是專一了？”
先生說：“怎麼能夠想不看、不聽呢？除非身如槁木、心如死灰、耳聾目盲的人才能夠做到。隻要心不隨著所看、所聽的東西流轉就是了。”
九川說：“從前有人靜坐，他的兒子在隔壁讀書，他卻不知道兒子是勤奮還是懶惰。程頤先生稱讚他能夠持敬，為何？”
先生說：“伊川先生恐怕是在譏諷他。”
【一八三】
又問：“靜坐用功，頗覺此心收斂。遇事又斷了，旋起個念頭去事上省察。事過又尋舊功，還覺有內外，打不作一片。”
先生曰：“此‘格物’之說未透。心何嘗有內外？即如惟浚今在此講論，又豈有一心在內照管？這聽講說時專敬，即是那靜坐時心。功夫一貫，何須更起念頭？人須在事上磨煉，做功夫乃有益。若隻好靜，遇事便亂，終無長進。那靜時功夫亦差似收斂，而實放溺也。”
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