攸往。
天地之大文，易知簡能，而天下之理得。故純《乾》純《坤》並建以立《易》體，而陰陽剛柔各成其能；上清下寧，晝日夕月，水融山結，動行植止，不待配合而大美自昭著於兩間。聖人體天之不貳以為德之純，極變蕃之用而皆貞夫一，而盛德之光暉，自足以經緯乎萬物。若其疑此之有餘，憂彼之不足，一剛而即閒以一柔，組五色以成章，調五味以致和，美不足而務飾之，飾有餘則誠愈不足矣。詞賦，小技耳。司馬相如非知道者，且以一經一緯、一宮一商為非賦心之所存，況君子以建中和之極者乎！
《賁》之為卦，一陽甫立，即間以一陰，至於五而又改其常度，一陰而間以一陽，萋斐以成貝錦，人為之巧畢儘，陰陽之變至此極矣，是不足與於天地之大文，而徒為賁飾也。陽為性，為德，陰為情，為養。以陰文陽，則合乎人情而可亨；以陽文陰，則雖順人情以往，而緣飾之以不詭於道，則“小利有攸往”。“小”謂陰也。雖亨雖利，非大始自然之美利，而不足於貞。《彖》於四德，有亨利而無元貞。夫子筮得《賁》而懼，以此也夫！
《彖》曰：賁亨，柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往。
“《賁》亨”，言《賁》之所以亨者，陽之亨，“小利有攸往”，陰之利，非陽之利也。自上接下“來”。一陽之上，一陰即至，以相錯而文之。陽道本質實而剛正，陽甫動而陰即來，虛柔以適於人情，剛不戾物，而貴賤靈蠢皆樂觀而就之，陽道亨矣。“分”謂《泰》之變，從三陽之中，分而往上也。柔在上而易流，或至泥於情欲而違於理；剛舍中位，離其類而上，以止陰之過，則聲色臭味皆有節而不拂於理，陰之往乃以利焉。“文剛”以宣陽於有餘，“文柔”以節陰之不足，斯亦天理之節文，而止於亨利者。君子之道，時行時止，即質即文，而斤斤然周密調停，以求合於人情事理，則抑末而非本也。
天文也，文明以止，人文也。
《本義》雲：“先儒說‘天文’上當有‘剛柔交錯’四字。”愚按：其為闕文無疑，但未定其為“剛柔交錯”否耳。此言天道人情，故有《賁》之理勢也。“文明”者，《離》一陰內涵，二陽外見，有文而必著於外。“止”者，《艮》陰長而陽限其上，有所限而不能逾也。人之有情必宣，有誌欲見，而風氣各殊，止於其所，習而不遷，此古今之異趣，五方之別俗，智愚之殊致，各有其美，犁然別白，而自止其所安，均為人文而相雜以成章者也。《賁》之文飾，非天地自然易簡之大美，然天人亦固有之，所以陰陽之變必有《賁》也。
觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下。
此言聖人用《賁》之道也。剛柔雜糅，交錯以致飾，既為天道人情之所固有，聖人觀而知其必然，而所以用之者，則不因天之變而易其純一之道，不隨人之變而傷其道一風同之至治。故天人雖《賁》，而聖人之治教自純。天合四時而一致，而當寒暑相授之際，則一雨一霽，一溫一涼，與夫日月五緯之交錯於黃道內外，聖人觀而察之，以審時之變，節宣以行政令，乃以當變而不失其常。人之風氣習尚，粲然殊致，而各據其所安；聖人觀風施化，因其所長，濟其所短，不違其剛柔之則，而反之於純。自非聖人，因《賁》而與之俱《賁》，則隨化以流，而與人爭美於小節，《賁》之所以可懼也。夫子既釋《彖》義，而引伸以言。《賁》雖非大美之道，而聖人善用之，則治教資焉，特非大賢以下所可庶幾耳。
《象》曰：山下有火，賁，君子以明庶政，無敢折獄。
“山下有火”，明有所止；不及高遠而照近，則纖悉皆見。“庶政”，事物之小者，如《周官》翨、庶、赤犮、服不之類，明察其理，而製為法以授有司，使詳儘而不敢欺。“無敢折獄”者，赦小過，而得情勿喜，以矜全民命也。使飾法以文致之，則人無以自容矣。《大象》皆取法卦德之美，獨於《賁》《夬》二卦有戒辭焉。智、仁、勇皆天德，而非仁以為之本，則智傷於察，勇傷於傲，自恃為德而以損天下，故君子慎德，尤於此致警焉。
初九，賁其趾，舍車而徒。
初九以剛居下，介然獨立，二來飾己，而己無所施飾於人，則修其踐履，淡泊明誌，雖錫以車，不受而安於徒步。《禮》：“大夫不徒行。”
《象》曰“舍車而徒”，義弗乘也。
非無飾己者，以方在潛處，義不得邀賁以為榮。
六二，賁其須。
《賁》有頤之象。“須”，繞頤而生者也。二以陰飾初、三之陽，三亦以陽飾二，上下交受飾焉。飾於物而徒為美觀，其為文也抑末矣。
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。也興上與，”須其賁“曰》象《
。爾動而物隨亦則，顯而陽因，明自能不柔。已而飾受則三於，飾交為猶初與二。也動，”興“。三九謂，”上“
。吉貞永，如濡如賁，三九
。也節有為情飾道以，柔文之剛如不，美為人於悅取以，道貶情徇，剛文之柔而，位當雖二六若。染其受不可而，潤其受即，位得剛陽以，者吉之”貞永“有可以所。吉後而”貞永“必，象之”如濡“有故，染相於免未而能之物潤有陰；三乎飾交亦四、二，四飾上而二飾下三
。也陵之莫終，吉之貞永：曰》象《
！哉之陵能其陰，正其失不可自，飾交柔與雖剛。之陵必物則，人於飾資而柔
。媾婚寇匪，如翰馬白，如皤如賁，四六
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