爾庫塞的話說，這就叫“單向度的人”。
二、我們太過於看重社會的評價和他人的眼光，以至於把自身的快樂、幸福和成功全部交予社會和他人定義，從而忽視了自己真正的心靈需求。而當流俗的價值觀和大眾的集體無意識合謀將每個個體綁架，我們的自我就迷失了，而我們的人格也會呈現出嚴重的“外傾化”特征。用現代新儒家梁漱溟先生的話說，這是一種“重心在外”的人生，而這樣的人生很難體會到真正的快樂和幸福，即便你獲得了某種“成功”，這樣的成功或許也隻是外界所定義的，不一定是你自己真正想要的。
當然，要在這個世界上生存，誰都不能沒有物質和金錢。但是，問題的關鍵在於：物質和金錢僅僅是我們獲得快樂、幸福和成功的必要條件，而非充分條件。也就是說，沒有一定的物質基礎，固然很難獲得快樂、幸福和成功，但是有了物質基礎之後，這些東西卻不一定能夠自動實現。原因在於，不管我們堆積了多少外部生活的資料，也不管別人對我們做何評價，最終決定我們是否快樂、幸福和成功的根本因素，還是我們自己的感受和體驗。換言之，不僅是“快樂、幸福”這種偏於內在體驗的事物通常需要心靈的健康，就連“成功”這種更多依賴外在條件的事物，也與完善的人格品質和強大的精神力量息息相關。
因此，要想獲得心靈的健康、人格的完善和精神的強大，不再做一個單向度的、重心在外的人，我們就必須修行，必須致良知。
正如良知兼有兩重含義（既是本體也是道德意識）一樣，致良知之“致”，也兼有二義：一是體認，二是踐行。本體可以當下體認，但道德人格的完善，卻需要我們在生活中切切實實、一點一滴地踐行。如果說前者更像是頓悟，那麼後者可謂之漸修。
當良知作為本體的時候，它超越了世間一切二元對立的事物，因而也就超越了善惡，所以王陽明說“無善無惡心之體”；而當良知作為內在於人心的道德意識時，它卻具有辨別善惡的功能，所以王陽明說“知善知惡是良知”。
我們在日常生活中的所思、所言、所行，通常不會有人來對我們做出道德判斷，而我們自身往往也是疏於去照看的。所以，總是要等到種種言行產生了或好或壞的結果，並直接或間接地回到我們自己身上，我們才會豁然有省。因此，如果想在生活中踐行陽明心學，那麼最緊要的入手處，無疑就是要在待人接物和行住坐臥的每一個當下，時刻保持良知在場。換言之，就是要對自己的所思所想、所言所行始終保持了了分明的觀照和覺知——是者知其為是，非者知其為非，然後行其所當行，止其所當止。
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這，就是致良知，也是中國傳統文化儒、釋、道三家關於修行的不二法門。
讓良知在場，在有些人看來，也許會覺得是一種束縛，然而吊詭的是，我們目前看上去貌似自由的生活，恰恰受困於各種無形的枷鎖：一方麵，五光十色的時尚趣味誘惑著我們的感官，刺激著我們的欲望，令我們心甘情願地成了“拜物教”的忠實信徒；另一方麵，無孔不入的流俗價值觀又侵蝕著我們的獨立思考能力，讓我們亦步亦趨地追隨大眾的思維方式和生活方式，漸漸迷失了自我。而致良知的修行，表麵看上去像是一種“束縛”，實則恰恰是通往心靈自由的必經之路。之所以這麼說，理由很簡單：一個人首先必須有能力自主其心，然後才能得到心靈的健康，也才有資格獲得心靈的自由。倘若我們缺乏自作主宰的能力，疏於照看自己的心靈和言行，那麼我們就很容易被流俗的價值觀綁架，被別人的眼光和評價左右，被自身的種種欲望和情緒困擾。試問，這樣的人談何自由？
此外，也許還有人會說，時刻讓良知在場，做人會不會太累？
是的，從某種意義上說，修行的確不是一件輕鬆快活的事。其實，不光是修行，凡是生活中值得做的事情，比如學習、工作、創業，甚至經營婚姻、撫育孩子等，無不需要付出極大的心力，並且長時間堅持不懈。既然如此，那我們憑什麼認為修習陽明心學就可以不必付出努力和心血呢？用王陽明自己的話說，真正的修行，“須是一棒一條痕，一摑一掌血”，功夫方能得力。這兩年，由於陽明心學漸獲國人青睞，不乏有人出於追逐時尚或附庸風雅的動機，把陽明心學視同一般意義上的心靈雞湯，或者當成廉價的成功學，乃至引為茶餘飯後的談資。如此種種，就算不是對傳統文化的無知，至少也是對陽明心學的誤讀。
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仁覺王
州漳建福於月5年5102
