人為善”的信條而與人和善。
你更能發自良知地明白一件事：宇宙渾然一體，你中有我，我中有你，鬥則俱損，和則兩利。站在“和”的視角就是站在萬物一體的視角，把天地萬物當作自己的一部分，也就是用一種全世界、全球的觀念來思考問題。
它告訴我們，無論是人類社會，還是凡具生命之世界，甚至是瓦石世界，都是以共存為基礎。人和天地萬物都是平等的，小到細菌，大到海底神秘的龐然大物，都是生命世界的一分子。
誰都沒有資格不分青紅皂白地剝奪天地萬物的生命，因為在聖賢看來，天地萬物都是我身體的一部分，沒有人不會愛自己的身體，正如每個人都會對自己身體的痛癢有感知一樣。
李大釗先生有句名言，能為王陽明的世界觀做一個恰如其分的眉批：（中華文明是）為與自然和解、與同類和解之文明。
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清人馬士瓊清晰地看到這點，於是說出了下麵這段話：“若能將陽明學施於一家，擴之四海，則大地皆紅爐，而人心無歧路，謂為王氏（王陽明）之球圖（國家）也，可謂為天下萬世之振鐸也。”
那麼，在王陽明眼中，世界是如何來的呢？
這是個眾說紛紜的問題。東方的盤古說：“起初，我住在一個大雞蛋殼裡，太憋屈。於是我揮出一斧，劈開雞蛋，蛋清上升是為天，蛋黃下沉是為地。”這就叫開天辟地。天地有了，但死氣沉沉。盤古咬咬牙，痛快地自戕，他的身體自動自發地變成萬物。西方的上帝說：“創造個世界哪有這麼難！我說，要有光，於是有了光；我說，要有萬物，於是有了萬物。”
朱熹對這兩種創世論嗤之以鼻，他說世界生成的過程既不簡單也不難。混沌時期，各處都充盈著“氣”，這個氣就如同煮飯鍋裡的氣一樣，是一種物質。氣從下麵滾到上麵，又從上麵滾到下麵。這個氣隻做一件事：滾。
滾來滾去，萬物形成了。
氣永遠處於由靜止到運動再到靜止的循環狀態中，這就是所謂的“動靜”。氣處於“動”的狀態時，我們稱它為“陽”；處於“靜”的狀態時，我們稱它為“陰”。
“陽”氣凝集而成為木、火兩個元素，“陰”氣凝集而成為金、水兩個元素。而土元素很有個性，它先天地而生，並且就藏在木、火、金、水四個元素之中，沒有了土，其他四個元素也就不存在。這就是陰陽五行，陰陽五行生萬物。
到此，朱熹的世界觀明朗得很：作為物質的氣創造了世界，這是典型的唯物主義，至少是樸素的唯物主義。但他頭腦一熱，扭身奔岔路去了。
他說，“氣”能創造天地萬物，是因為它遵循著個“理”。
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