是非善惡的良知，所以天地萬物之理都在我心中，不需外求。
當他在龍場驛站生不如死時，他沒有到外界去請教土著如何生活，狗熊如何生活，他隻是在心裡求索：這種時候，我應該振奮精神，而非半死不活。
這是他和朱熹對世界的看法與思維的截然不同之處：朱熹認為，解決問題的方法在別人那裡；王陽明則認為，搞定困難的關鍵在自己，在自己的心中。天下間所有的道理都在我們心中，隻看你求還是不求。隻要你求，心能滿足你所有的要求。
心，在物（物者，事也）為理。有此心即有此理，無此心即無此理。你有真心對待父母的心，就有孝的理；有真心對待君王的心，就有忠的理；有真心對待百姓的心，就有仁的理。如果你沒有真心對待父母的心，就不可能有“孝”的理；沒有真心對待君王的心，就不可能有“忠”的理……
心（也即良知）是手電筒，理就是手電筒的光，心要按下開關，理就沒有任何借口地必須出現，心是理的主人翁。心不但是理的主人翁，還是“天地萬物”的主人翁，它統一著世界萬物，主宰著世界萬物。
下麵這段問答明白無誤地道破了這點。
有弟子問：“為何說人心與物同體？例如，我的身體原本血氣暢通。所以稱同體。如果我和別人，就為異體了，與禽獸草木就差得更遠了。但是，為何又稱為同體呢？”
王陽明回答：“你隻要在感應的征兆上看，豈止禽獸草木，即便天地也是與我同體的，鬼神也是與我同體的。”
弟子不明白。
王陽明問：“你看看在這個天地的中間，什麼東西是天地的心？”
回答：“曾聽說人是天地的心。”
王陽明又問：“人又把什麼東西稱為心？”
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回答：“唯一個靈明。”
王陽明總結說：“由此可知，充盈天地之間的，唯有這個靈明。人隻是因為這個軀體，從而把自己與其他一切隔離開了。我的靈明就是天地鬼神的主宰。天若沒有我的靈明，誰去仰望它的高大？地若沒有我的靈明，誰去俯視它的深厚？鬼神若沒有我的靈明，誰去分辨它的吉凶福禍？天地鬼神萬物，若離開了我的靈明，也就不存在天地鬼神萬物了。我的靈明若離開了天地鬼神萬物，也就不存在我的靈明了。如此這些，都是一氣貫通的，豈能把它們隔離開來？”
弟子問：“天地鬼神萬物是亙古不變的，為何認為沒有我的靈明它們就不存在了？”
王陽明反問：“如今，看那些死去的人，他們的靈魂都遊散了，他們的天地鬼神萬物又在何處？”
王陽明的意思是這樣的：由於萬物一體，所以我們的心和世界萬物是可以溝通的，正如你能溝通你的四肢百骸一樣。人心對世界萬物有所感，而世界萬物就有所應。如果你的心不“感”，那世界萬物就不“應”；隻要你“感”，世界萬物必須“應”。這就說明，心統一著世界萬物，主宰著世界萬物。
王陽明說，人是萬物的尺度，這個尺度就是良知，沒有良知就不成為人心，人也就不是人了。
確切地說，良知是人存在的根本依據，自然也是萬物存在的根本依據，所以“草木瓦石沒有人的良知，就不能為草木瓦石；天地若沒有人的良知，也就不能為天地”。
也就是說，是我們用良知為草木瓦石、為天地命名的，我們“發現”“創造”了草木瓦石、天地。如果沒有我的主觀介入，它們就不能成為草木瓦石、天地。
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