明白了，朱、陸雖不辨，彼自能覺得。又嘗見朋友中見有人議先生之言者，輒為動氣。昔在朱、陸二先生所以遺後世紛紛之議者，亦見二先生工夫有未純熟，分明亦有動氣之病。若明道則無此矣。觀其與吳涉禮論介甫之學雲：‘為我儘達諸介甫，不有益於他，必有益於我也。’氣象何等從容！嘗見先生與人書中亦引此言，願朋友皆如此，如何？”
此節議論得極是極是，願道通遍以告於同誌，各自且論自己是非，莫論朱、陸是非也。以言語謗人，其謗淺。若自己不能身體實踐，而徒入耳出口，呶呶度日，是以身謗也，其謗深矣。凡今天下之論議我者，苟能取以為善，皆是砥礪切磋我也，則在我無非譥惕修省進德之地矣。昔人謂“攻吾之短者是吾師”，師又可惡乎？
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【譯文】
來信寫道：“如今為朱熹、陸九淵爭辯的人還未止息。我常常對學友們說，聖學不彰明已然很久了，不必枉費心思為朱陸爭辯誰對誰錯，隻要按照先生‘立誌’二字來點撥人。如果這人能夠辨清誌向，決心要了解聖學，那麼他大體上已經明白了，朱、陸誰對誰錯不必去爭辯，他自己也能有所覺察。我曾經聽聞學友中有人議論先生就十分生氣。昔日朱熹、陸九淵二位先生給後世遺留下許多爭議，這說明兩位先生的功夫還未純熟，明顯還有意氣用事的毛病。像程顥先生就沒有這個毛病。他同吳師禮議論王安石的學問時說：‘請把我的觀點全都告訴介甫，即便對他沒有益處，對我卻必然是有益的。’氣度胸襟是何等從容！我曾經看到先生在給別人的信中也引用過這句話，希望學友們都這樣，對嗎？”
這段話說得太對、太好了，還望你告訴同道們，各自隻反省自己的是非，不要議論朱、陸二人的是非。用言語毀謗別人，這種毀謗是膚淺的。如果自己不能親身實踐，隻是左耳進右耳出，整天嘮嘮叨叨，這是用行動去毀謗自己，這樣的毀謗就嚴重了。但凡天下間有議論我的人，假如有人能從中得到益處，那他們都是跟我切磋磨礪，對我來說也無非是警惕反省、修學進德之處。荀子說“攻擊我缺點的人都是我的老師”，難道我要去厭惡自己的老師嗎？
來書雲：“有引程子‘人生而靜，以上不容說，才說性便已不是性。’何故不容說？何故不是性？晦庵答雲：‘不容說者，未有性之可言；不是性者，已不能無氣質之雜矣。’二先生之言皆未能曉，每看書至此，輒為一惑，請問。”
“生之謂性”，生字即是氣字，猶言“氣即是性”也。氣即是性，“人生而靜，以上不容說”，才說“氣即是性”，即已落在一邊，不是性之本原矣。孟子性善，是從本原上說。然性善之端，須在氣上始見得，若無氣亦無可見矣。惻隱、羞惡、辭讓、是非即是氣。程子謂：“論性不論氣，不備；論氣不論性，不明。”亦是為學者各認一邊，隻得如此說。若見得自性明白時，氣即是性，性即是氣，原無性、氣之可分也。
【譯文】
來信寫道：“有人引用程子‘人天生就處於靜中，靜以上的狀態都沒法說，才說性時便已不是性’這句話問朱熹：為什麼不能說？為什麼不是性？朱熹回答說：‘不能說是沒有性可說；不是性，是說已然有氣質夾雜在性裡頭。’兩人間的對話我都不明白，每次書讀到這裡，總會有疑惑，故向先生請教。”
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