家道德行為的最高標準。核心是“至誠”。“中”指不偏不倚、無過無不及；“庸”指普遍、常道。常被誤解為折中、妥協。孔子認為君子常守中庸，小人則反中庸（無所顧忌）。儒家強調慎獨自律，塑造自我，以達到至誠境界。它思考的是人倫關係（社會關係）以及個人修為（成為什麼樣的人）。
丁元英說“接空、無為、中庸”這些理念是以抑製個性來求生求解。對此需要區分兩類人：極少數的真正覺悟者理解了核心，踐行的是真正的“空”、“無為”、“中庸”；而對於絕大多數大眾而言，求佛、求道、求儒，更多是尋求一個精神寄托或依靠。能真正悟透釋迦牟尼、老子、孔子真意的人極少，多數人想悟而不得，就隻能轉向求索。
當今世界，人類文明已進入全新階段。各家學說也應根據當前文明實際狀況與時俱進。固守傳統意味著僵化消亡，傳承創新才能發揚光大。所謂文化傳承，實質是文化傳統與現代價值體係的融合。融合得好，傳統與現代協調，文化就能煥發生機，否則將陷入混亂甚至危機。社會環境發生巨變時，文化傳統能否實現創造性轉換，直接關係到該文化能否突破質變完成轉型。
丁元英在此主要想表達的是傳統佛教如何與現代主流文化對接的問題。智玄大師也聽出其意，也想聽他的見解。丁元英說，他佩服佛法那種探究真理的辯證方式。對於佛教而言，佛法類似工具，最終是為心找個不苦的出路（成佛、無量壽、極樂世界）。丁元英認為，佛教在推廣實踐中，通過設立佛像、佛相、佛果目標（成佛、長生、福報），作為入門的方便法門（以假度真）。
這讓眾生把追求這些外在目標當作信仰，潛修的目的是為了獲得（來世的）福報、善果等。表麵上看是“無我”，但其最終追求“涅盤解脫”本身卻是最大的一種執著。有了這種執著，佛教傳播中難免帶上點哄騙的成分（虛構一個圓滿的佛來吸引），這反映了弱勢文化的本質——尋求方便法門，存在“等、靠、要”的心理。人人都想走捷徑獲得想要的，如不勞而獲、一步登天、心安理得等。這使得佛教被賦予了迷信、宿命、貪執等弱勢文化特征，掩蓋了佛法的核心精神。
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如果佛教能依據其核心理念（佛法），破除自身這種引導人們追求虛妄“善果”的迷障，不再執著於追求個人的解脫。後半句“以佛法的如是不可思議，究竟生產力與文明的真理真相”，意思直白點說：你們這些參悟佛法的人，不要總待在深山修自己那點清淨（覺悟者不要老想著自己解脫），你們不是說普度眾生、大慈大悲嗎？那得做點實實在在的。或者你們對佛法的研究方向要變一變，從追求個人解脫轉向研究社會文明的理想形態（‘生產力與文明’的核心—包含道德、法治、製度、文化等各方麵規律）。探究什麼樣的思想能推動人類文明進步，解放生產力，讓眾生獲得實在的幸福滿足（不再想什麼來世善果）。這樣的佛法才能真正覺悟眾生（成為大乘法度），合乎國家社會的規則（會於綱紀），利於民生（則於民生），這才叫真正的普度眾生（是名普度眾生）。
智玄大師聽完沉默良久，最終感歎：“得智的得智，化緣的化緣，燒香的燒香，坐禪的坐禪”，意為：尋求智慧的繼續尋求他的智慧（各悟各的），需要布施的照樣去化緣（物質需求仍需滿足），信仰形式的燒香照樣燒（形式化信仰依然存在），內修坐禪的繼續坐禪（個體修行照舊進行）。丁元英回應“各儘所能，各取所需”—個人能力不同、需求不同，就各自按自己能做的去做，各自拿自己所需的就是了。
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