【第四卷 以下門人黃省曾錄】
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一
原文
黃勉之問：“‘無適也，無莫也，義之與比’
，事事要如此否？”
先生曰：“固是事事要如此，須是識得個頭腦乃可。義即是良知，曉得良知是個頭腦，方無執著。且如受人饋送，也有今日當受的，他日不當受的；也有今日不當受的，他日當受的。你若執著了今日當受的，便一切受去；執著了今日不當受的，便一切不受去。便是‘適、莫’，便不是良知的本體。如何喚得做義？”
譯文
黃勉之問：“無適也，無莫也，義之與比’，是不是事事都要如此呢？”
先生說：“當然應該事事如此，隻是要有一個主宰才行。義，就是良知，明白了良知是主宰，才不會執拗。這就像接受別人的饋贈，有今天應該接受而改天不該接受的情況；也有今天不該接受而改天接受的情況。你要是執拗地認為今天該接受，就什麼都收下；今天不該接受，就什麼都不接受。如此就是‘適、莫’了，也就不是良知的本體。這怎麼能稱作義呢？”
二
原文
問：“‘思無邪’
一言，如何便蓋得三百篇之義？”
先生曰：“豈特三百篇？六經隻此一言便可該貫。以至窮古今天下聖賢的話，‘思無邪’一言也可該貫。此外更有何說？此是一了百當的功夫。”
譯文
問先生：“孔子的‘思無邪’一語，為什麼能概括《詩經》三百篇的意思呢？”
先生說：“何止三百篇，整個儒家《六經》用這一句話也可以全部概括的。甚至古往今來的一切聖賢的言論，一句‘思無邪’統統可以全部囊括。除此之外還有什麼可說的？這是一了百當的功夫。”
三
原文
問道心、人心。
先生曰：“‘率性之謂道’，便是道心，但著些人的意思在，便是人心。道心本是無聲無臭，故曰‘微’；依著人心行去，便有許多不安穩處，故曰‘危’。”
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譯文
問先生關於道心、人心。
先生說：“‘率性之謂道’，就是道心，在其中若添加了一些私欲，就是人心。道心原本無聲無味，因此說‘微’；依從著人心去做，就有許多不安穩之處，因此說‘惟危’。”
四
原文
問：“‘中人以下，不可以語上’，愚的人與之語上尚且不進，況不與之語，可乎？”
先生曰：“不是聖人終不與語，聖人的心憂不得人人都做聖人，隻是人的資質不同，施教不可躐等。中人以下的人，便與他說性、說命，他也不省得，也須慢慢琢磨他起來。”
譯文
問先生：“‘中人以下，不可以語上’，愚笨的人教他高深的道理尚且沒進步，何況是根本不教他，這能行嗎？”
先生說：“不是聖人根本不教他，聖人心中憂慮的是不能人人都做聖人，隻不過是人的資質不同，施教方法就不能一樣。對於中等水平之下的人，上來就給他講性、命，他也不會理解，必須得慢慢地一點一點地從簡單的知識起，慢慢去開導、啟發他。”
五
原文
一友問：“讀書不記得，如何？”
先生曰：“隻要曉得，如何要記得？要曉得已是落第二義了，隻要明得自家本體。若徒要記得，便不曉得；若徒要曉得，便明不得自家的本體。”
譯文
一位朋友問先生：“讀書記不住，該怎麼辦呢？”
先生說：“隻需要你讀明白道理，為什麼非要記住？讀明白書其實已經是次一等的要求了，最根本的是使自己的心本體光明。若僅求記住，就是沒讀明白書；如果隻求讀明白書，就不能本體光明。”
六
原文
問：“‘逝者如斯’
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文譯
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七
文原
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文譯
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八
文原
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