提到神作為夢的意象，又或者如你所說，將神和一顆蘋果等價，又有何不可？難道這不是對神諭信仰的一種例證嗎？
（會場中出現喧嘩）
（埃克哈特院長因暴力傾向被請出會場）
會議長：肅靜。
會議長：（轉向著作人）著作人，通過你方才的發言，如果你的論文確實對神諭信仰做出了例證，請問你為何不在文中正式提及？卻隻采用某種近似於暗示的方式？
弗裡德裡希·考夫曼：會議長，我請求發言。
會議長：允許發言。
[弗裡德裡希·考夫曼，中心派記者。其報道以精確的調查和深入的經濟分析著稱]
弗裡德裡希·考夫曼：著作人，根據會議長方才的提問，你是認為神的名字不配正式出現嗎？神隻能夠暗示嗎？
著作人：這位朋友，很多場合我們確實不配稱呼神的名字而隻能暗示祂的存在，我想這很常見。
弗裡德裡希·考夫曼：詭辯論者！
著作人：會議長，我想回答您方才的提問——我認為您的指控是錯誤的，我並非沒有在論文中提到神，恰恰相反，我通篇都提到了神的存在。
（喧嘩）
會議長：肅靜——著作人，你確認你方才的發言嗎？
著作人：是的。
會議長：審查會所有教授都看過你的論文，我必須否認你方才言論的真實性，鑒於此——
著作人：會議長，請允許我完成我的發言。
著作人：諸位，我想很多人都會認為我的論文通篇並未提到神，而隻提到了所謂“純科學”，但我今日站在這裡，我想對此做出的解釋是——科學與神聖同源。
（教授席出現討論）
著作人：在《玫瑰經》中，我們用魔鬼來詮釋疾病——這其實正是一種近似於科學的認知方法。無論是玫瑰經中關於神的故事還是現代科學，本質上都是在借助符號來解釋某種因，以及它導致的果：我們可以說魔鬼導致疾病，也可以說誤食了病源菌導致腹瀉。這兩種表達都呈現了一種具有因果關係的原型概念，在認知的框架上，它們是相同的。
著作人：又或者從詞源的意義出發——讓我們追溯“科學”的詞根，它最原始的含義為“知識”或“理解”。而這恰恰也是“神聖”一詞的含義，我們創造它，正是為了獲取神的知識從而理解神。
著作人：在古代，最優秀的科學家往往出自聖廷，他們通過研究自然秩序來獲取知識，從而理解神的創造。正是希望詮釋神聖，這才誕生了科學。因此，“科學”的詞源本身就包含著神聖之意，科學從誕生之初就在作用於神聖用途，每當我們提到“科學”之時其實都是在呼喚古老的神聖之名，我們為什麼要用一分為二的眼光看待科學與神聖？
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