堅執著：即使女兒活著，也是花木之妖，並非真實的人。於是這事達到皇帝之前，命他們三人同在陛前辯論。結果，以麗娘的細訴，事情大白。當杜公到了麗娘家中時，卻於無意中遇見了前傳被殺的夫人及梅香。原來他們逃難到臨安時，遇著麗娘，便同住在一處。於是合家大喜著團圓著。然而柳生卻還不認那位狠心的丈人。經了麗娘的婉勸，方才重複和好。這一部離奇的喜劇，便於喜氣重重中閉幕。
關於《牡丹亭》，為了時論的異口同聲的歌頌，當時便發生了許多的傳說：《靜誌居詩話》雲：“其《牡丹亭》曲本，尤極情摯。人或勸之講學。笑答曰：‘諸公所講者性，仆所言者情也。’世或相傳雲：刺曇陽子而作。然太倉相君實先令家樂演之。且雲：‘吾老年人近頗為此曲惆悵。’假令人言可信，相君雖盛德有容，必不反演之於家也。當日婁江女子俞二娘，酷嗜其詞，斷腸而死。故義仍作詩哀之雲：‘畫燭搖金閣，真珠泣繡窗。如何傷此曲？偏隻在婁江。’又《七夕答友詩》雲：‘玉茗堂開春翠屏，新詞傳唱《牡丹亭》。傷心拍遍無人會，自掐檀痕教小伶。’”按曇陽子事，詳見於吳江沈瓚《近事叢殘》中。《州史料》亦雲：“女曇陽子以貞節得仙，白日升舉。”曇陽子事，為當時所盛傳。世俗以其有還魂之說，故附會以為顯祖《還魂》即指此事。其實二事絕不相同。還魂之事，見於古來傳記者甚多。若士自序雲：“傳杜太守事者，仿佛晉武都守李仲文，廣州守馮孝將兒女事，予稍為更而演之。杜守收考柳生，亦如睢陽王收考譚生也。”（按李仲文、馮孝將事皆見《法苑珠林》；談生事見《列異傳》──《太平廣記》引。）元人的《碧桃花》、《倩女離魂》二劇，與若士此作也極相似。又《睽車誌》載：士人寓三衢佛寺，有女子與合。其後發棺，複生遁去。達書於父母。父以涉怪，忌見之。此事與《還魂》所述者尤為相合。“刺曇陽子”雲雲，蓋絕無根據之談。
《南柯記》事跡大抵根據唐李公佐的《南柯太過傳》而略有增飾。（陳翰《大槐宮記》與李作亦絕類。）《南柯》所說，仍是一個情字。論者每以為顯祖此劇的目的，乃在：“貴極祿位，權傾國都，達人視此，蟻聚何殊。”（李肇讚語）其實《南柯》的中心敘述乃在空虛的愛情，並不在蟻都的富貴。這在開場的一首《南柯子》便可見：“玉茗新池雨，金泥小閣晴。有情歌酒莫教停，看取無情蟲蟻也關情。國土陰中起，風花眼角成。契玄還有講殘經，為問東風吹夢幾時醒？”且淳於生入夢也由情字而起，結束也以“情儘”為基，作者之意，益可知。故顯祖此劇，事跡雖依據於《南柯太守傳》，而其骨子裡的意解則完全不同。顯祖窮老以終，視富貴如浮雲，曾不芥蒂於顯爵，更何必卑視乎蟻職。
《邯鄲記》本於沈既濟的《枕中記》而作。盧生與呂翁遇於邯鄲道上。呂翁以瓷枕與生。生枕之而臥。逆旅主人蒸黃粱米熟，生已於夢中經曆富貴榮華、遷謫、圍捕的得失。情調和《南柯》雖若相類，實則不同。若士自道：“開元天子重賢才，開元通寶是錢財。若道文章空使得，狀元曾值幾文來！”則其憤懣不平，已情見乎詞。
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