【無論他人譽與謗，隻管做好自己】
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問：“叔孫、武叔毀仲尼，大聖人如何猶不免於毀謗？”
先生曰：“毀謗自外來的，雖聖人如何免得？人隻貴於自修，若自己實實落落是個聖賢，縱然人都毀他，也說他不著。卻若浮雲掩日，如何損得日的光明？若自己是個象恭色莊、不堅不介的，縱然沒一個人說他，他的惡慝終須一日發露。所以孟子說：‘有求全之毀，有不虞之譽。’毀譽在外的，安能避得？隻要自修何如爾。”
有人問王陽明：“《論語》中記載叔孫武叔誹謗孔子，為什麼聖人孔子也避免不了被人誹謗呢？”
王陽明說：“誹謗是從外麵來的東西，即使是聖人也不能夠避免。人貴在自我修養，假若自己確確實實是個聖賢之人，縱然別人都來誹謗他，也不會對他有任何損害，就好像浮雲遮蔽太陽，浮雲怎麼可能對太陽的光明有所損害呢？假如一個人隻是一個表麵端莊、內心醜惡的人，即使沒有一個人說他，他的醜惡總有一天也會暴露出來的。所以孟子說‘有求全之毀，有不虞之譽’。誹謗、讚譽是外來的，怎麼能避免？隻要有自我修養，外來的毀譽就算不了什麼。”
王陽明平定寧王朱宸濠的叛亂之後，天下誹謗和議論他的人越來越多。關於原因，有人認為王陽明的功績越來越大，權勢也越來越大，天下嫉妒之人就越來越多；也有人認為王陽明的學說越來越普及，所以為宋朝的學者爭辯的人越來越多，等等。但王陽明對誹謗和議論並不在意，隻是一心一意地修養自己的心性，儘心儘力地傳承“致良知”的思想。他深知“濁者自濁，清者自清”的道理，即當謠言、誹謗來臨的時候，不需要急著去澄清，隻需要自己心境坦蕩，謠言、毀謗自然不攻自破。
莊子在《齊物論》中寫道：“夫大道不稱，大辯不言，大仁不仁，大廉不謙，大勇不忮。道昭而不道，言辯而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。”意思是說，至高無上的真理是不必稱揚的，最了不起的辯說是不必言說的，最具仁愛的人是不必向人表示仁愛的，最廉潔方正的人是不必表示謙讓的，最勇敢的人是從不傷害他人的。總之，真理完全表露於外那就不算是真理，逞言肆辯總有表達不到的地方，仁愛之心經常流露反而成就不了仁愛，廉潔到清白的極點反而不太真實，勇敢到隨處傷人也就不能成為真正勇敢的人。能具備這五個方麵的人可謂是悟到了做人之道。
真理不必稱揚，會做人不必標榜。真正有修養的人，即使在麵對誹謗時也是極其具有君子風度的，以坦然心境麵對誹謗。
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蘇軾因“烏台詩案”入獄，一年後，皇帝為了試探他，特意派一個太監裝成犯人入獄和蘇軾住在同一個監牢。
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