【第七十一章 病病不病】
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原典
知不知，上；不知知，病。聖人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。
譯文
知道卻不自以為知道，這是很高明的；不知道卻自以為知道，這就是缺點了。聖人沒有缺點，因為他把缺點當做缺點。正是因為他把缺點當做缺點，所以他沒有缺點。
名家注解
河上公：知道言不知，是乃德之上。不知道而言知，是乃德之病。夫唯能病苦眾人有強知之病，是以不自病也。聖人無此強知之病者，以其常苦眾人有此病。
王弼：不知知之不足任則病也。
朱元璋：君子所為惟務無轍跡，果然，使人不知，乃上。本不可教人知，使彼知道，是謂之病。如此者，人本不知我，將謂人知，把做知道備，乃無病矣。故聖人行道，終世而無病，為守道之堅，持身以律。
經典解讀
這一章短小精微、堪稱經典的格言，其論述的核心問題是“人貴有自知之明”。
在社會生活中，有一些人自以為是，不懂裝懂，剛剛了解了一些事物的皮毛，就以為掌握了宇宙變化與發展的規律；還有一些人，沒有什麼知識和思想，隻是憑借權力和地位，就招搖過市，擺出一副智者的架勢，用大話、假話來欺騙人、蒙蔽人。對於上述兩類人，老子很看不上眼，對他們進行了尖銳的批評。
在有關“自知之明”的問題上，中國古代哲人們的觀點是非常相近的。比如，孔子就曾說過：“知之為知之，不知為不知，是知也。”孔子講求的是實事求是，知道就是知道，不知道就是不知道。而老子在這裡麵融進了一個“謙”字。在他看來，真正領會“道”之精髓的聖人，不輕易下斷語，即使是對已知的事物，也不會妄自臆斷，而是把已知當做未知，這是虛心的求學態度。隻有這個態度，才能使人不斷地探求真理。
所以，老子認為，“知不知”，才是最高明的。在現實生活中，剛愎自用、自以為是的人並不少見。這些人缺乏自知之明，剛剛學到一點兒知識，就以為了不起，從而目中無人、目空一切，甚至連自己的老師也不放在眼中。他們肆意貶低別人、抬高自己，以為老子天下第一。這說到底，如果不是道德品質問題，那就是沒有自知之明。老子對此提出了發聾振聵的警示，從這個角度講，老子著的這本書真可謂是一部極富智慧的處世之作。
智慧典例
不自作聰明才聰明
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老子說：“知不知，上。不知知，病。”其原意是：知道卻不自以為知道，這是很高明的；不知道卻自以為知道，這就是缺點了。在這裡，可以理解為：不自作聰明，才是真聰明。
老子教導世人，知道要像不知道那樣，才真正稱得上高明。老子是一個智者，他懂社會、懂自然、懂政治、懂軍事、懂哲學、懂曆史，但他卻抱樸守拙、大智若愚。而有的人呢，恰恰和老子相反，不懂裝懂，不知道裝知道。《莊子》中有這樣一個故事。
從前，有個人名叫“知”。有一天，他碰巧遇到了名士“無為”。他便請教無為說：“何思何慮則知‘道’？何處何服則安‘道’？何從何道則得‘道’？”無為就像沒有聽到他的話一樣，默然不答。
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