卷三 公孫醜章句上

。夫子，孔子也。縮，直也。檀弓曰：“古者冠縮縫，今也衡縫。”又曰：“棺束縮二衡三。”惴，恐懼之也。往，往而敵之也。孟施舍之守氣，又不如曾子之守約也。”言孟施舍雖似曾子，然其所守乃一身之氣，又不如曾子之反身循理，所守尤得其要也。孟子之不動心，其原蓋出於此，下文詳之。曰：“敢問夫子之不動心，與告子之不動心，可得聞與？”“告子曰：‘不得於言，勿求於心；不得於心，勿求於氣。’不得於心，勿求於氣，可；不得於言，勿求於心，不可。夫誌，氣之帥也；氣，體之充也。夫誌至焉，氣次焉。故曰：‘持其誌，無暴其氣。’”聞與之與，平聲。夫誌之夫，音扶。此一節，公孫醜之問。孟子誦告子之言，又斷以己意而告之也。告子謂於言有所不達，則當舍置其言，而不必反求其理於心；於心有所不安，則當力製其心，而不必更求其助於氣，此所以固守其心而不動之速也。孟子既誦其言而斷之曰，彼謂不得於心而勿求諸氣者，急於本而緩其末，猶之可也；謂不得於言而不求諸心，則既失於外，而遂遺其內，其不可也必矣。然凡曰可者，亦僅可而有所未儘之辭耳。若論其極，則誌固心之所之，而為氣之將帥；然氣亦人之所以充滿於身，而為誌之卒徒者也。故誌固為至極，而氣即次之。人固當敬守其誌，然亦不可不致養其氣。蓋其內外本末，交相培養。此則孟子之心所以未嘗必其不動，而自然不動之大略也。“既曰‘誌至焉，氣次焉’，又曰‘持其誌無暴其氣’者，何也？”曰：“誌壹則動氣，氣壹則動誌也。今夫蹶者趨者，是氣也，而反動其心。”夫，音扶。公孫醜見孟子言誌至而氣次，故問如此則專持其誌可矣，又言無暴其氣何也？壹，專一也。蹶，顛躓也。趨，走也。孟子言誌之所向專一，則氣固從之；然氣之所在專一，則誌亦反為之動。如人顛躓趨走，則氣專在是而反動其心焉。所以既持其誌，而又必無暴其氣也。程子曰：“誌動氣者什九，氣動誌者什一。”“敢問夫子惡乎長？”曰：“我知言，我善養吾浩然之氣。”惡，平聲。公孫醜複問孟子之不動心所以異於告子如此者，有何所長而能然，而孟子又詳告之以其故也。知言者，儘心知性，於凡天下之言，無不有以究極其理，而識其是非得失之所以然也。浩然，盛大流行之貌。氣，即所謂體之充者。本自浩然，失養故餒，惟孟子為善養之以複其初也。蓋惟知言，則有以明夫道義，而於天下之事無所疑；養氣，則有以配夫道義，而於天下之事無所懼，此其所以當大任而不動心也。告子之學，與此正相反。其不動心，殆亦冥然無覺，悍然不顧而已爾。“敢問何謂浩然之氣？”曰：“難言也。孟子先言知言而醜先問氣者，承上文方論誌氣而言也。難言者，蓋其心所獨得，而無形聲之驗，有未易以言語形容者。故程子曰：“觀此一言，則孟子之實有是氣可知矣。”其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之閒。至大初無限量，至剛不可屈撓。蓋天地之正氣，而人得以生者，其體假本如是也。惟其自反而縮，則得其所養；而又無所作為以害之，則其本體不虧而充塞無間矣。程子曰：“天人一也，更不分別。浩然之氣，乃吾氣也。養而無害，則塞乎天地；一為私意所蔽，則欿然而餒，卻甚小也。”謝氏曰：“浩然之氣，須於心得其正時識取。”又曰：“浩然是無虧欠時。”其為氣也，配義與道；無是，餒也。餒，奴罪反。配者，合而有助之意。義者，人心之裁製。道者，天理之自然。餒，饑乏而氣不充體也。言人能養成此氣，則其氣合乎道義而為之助，使其行之勇決，無所疑憚；若無此氣，則其一時所為雖未必不出於道義，然其體有所不充，則亦不免於疑懼，而不足以有為矣。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊於心，則餒矣。我故曰，告子未嘗知義，以其外之也。慊，口簟反，又口劫反。集義，猶言積善，蓋欲事事皆合於義也。襲，掩取也，如齊侯襲莒之襲。言氣雖可以配乎道義，而其養之之始，乃由事皆合義，自反常直，是以無所愧怍，而此氣自然發生於中。非由隻行一事偶合於義，便可掩襲於外而得之也。慊，快也，足也。言所行一有不合於義，而自反不直，則不足於心而其體有所不充矣。然則義豈在外哉？告子不知此理，乃曰仁內義外，而不複以義為事，則必不能集義以生浩然之氣矣。上文不得於言勿求於心，即外義之意，詳見告子上篇。必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也。無若宋人然：宋人有閔其苗之不長而揠之者，芒芒然歸。謂其人曰：‘今日病矣，予助苗長矣。’其子趨而往視之，苗則槁矣。天下之不助苗長者寡矣。以為無益而舍之者，不耘苗者也；助之長者，揠苗者也。非徒無益，而又害之。”長，上聲。揠，烏八反。舍，上聲。必有事焉而勿正，趙氏、程子以七字為句。近世或幷下文心字讀之者亦通。必有事焉，有所事也，如有事於顓臾之有事。正，預期也。春秋傳曰“戰不正勝”，是也。如作正心義亦同。此與大學之所謂正心者，語意自不同也。此言養氣者，必以集義為事，而勿預期其效。其或未充，則但當勿忘其所有事，而不可作為以助其長，乃集義養氣之節度也。閔，憂也。揠，拔也。芒芒，無知之貌。其人，家人也。病，疲倦也。舍之不耘者，忘其所有事。揠而助之長者，正之不得，而妄有作為者也。然不耘則失養而已，揠則反以害之。無是二者，則氣得其養而無所害矣。如告子不能集義，而欲強製其心，則必不能免於正助之病。其於所謂浩然者，蓋不惟不善養，而又反害之矣。“何謂知言？”曰：“詖辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。生於其心，害於其政；發於其政，害於其事。聖人複起，必從吾言矣。”詖，彼寄反。複，扶又反。此公孫醜複問而孟子答之也。詖，偏陂也。淫，放蕩也。邪，邪僻也。遁，逃避也。四者相因，言之病也。蔽，遮隔也。陷，沈溺也。離，叛去也。窮，困屈也。四者亦相因，則心之失也。人之有言，皆本於心。其心明乎正理而無蔽，然後其言