自己的同伴。
《金剛經》說一切法，都像夢幻、泡影、露水、閃電，並不執著在消極的幻象上。可以說，佛陀要我們不住法，也不要我們住在這些須臾之間就會消失的露水、閃電裡，這些為了方便說法的比喻，講世事無常，提醒我們，不要執迷在世間萬物表麵呈現的虛幻假象，了解本質的空性，如前所說，空含攝了有無，空是因緣，我們要能“借假修真”，找到真如般若實相。
甲乙兩個小鬼準備到陽間投胎。閻羅王對他們說：“你們到人間投胎做人，一個一生布施東西給別人，一個一生從別人那裡獲得東西，你們要選擇投胎做什麼樣的人？”
小鬼甲一聽，趕快跪下來說道：“閻王老爺！我要做那個一生從別人那裡得到東西的人。”小鬼乙默默無言，聽候閻羅王的安排。
閻羅王撫尺一拍，宣判道：“下令小鬼甲投胎到人間做乞丐，處處向人討東西；小鬼乙投胎富裕人家，時常布施周濟別人。”
兩個小鬼愕住了半天，無言以對。
生命是一段旅程，若由生命的盡頭回視生命旅程的目的和意義，就會了解物質的獲取、實榮虛榮的肯定、權位的抵達、關係的存有等等，都隻是維持生命、實現理想、落實生命意義的手段或策略。如夢幻泡影，如露如電，隻有從“今生一切都會有盡頭”來思考，我們才會對生命有更精進的直下承擔。
食物有保存期限，要在腐爛之前食用；旅程終會結束，我們必得珍惜際遇；時間會消逝，生命有限，我們不能虛應故事、虛擲生命。倘若在生命旅程接近終點時，回看這一輩子都在向別人索取，佔盡別人的便宜，難免遺憾。
能布施，才是大富人家，心若貪求擁有獲取，即使坐擁再多的物質財富，仍是窮如乞討者。
無相與有相
“布”即是普遍，“施”即是散盡，以外相種種施為，藉此普能散盡心中的妄念習氣，滅絕煩惱蘊集。佛陀為什麼要用虛空譬喻福德？
誠拙禪師在圓覺寺弘法時，法緣非常興盛，每次講經都被擠得水洩不通，因此有人提議擴建更寬敞的講堂。
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有一位信徒，用袋子裝了100兩黃金，送到寺廟給誠拙禪師，說明是要捐助建築講堂之用。禪師收下黃金，就忙著處理別的事，信徒對此態度十分不滿，心想：100兩黃金可不是個小數目，怎麼這個禪師拿到這筆巨款，連個“謝”字也沒有？於是就尾隨禪師的後麵提醒道：“師父！我那口袋子裝的是100兩黃金哪！”
禪師淡然地應道：“你已經說過了，我也知道了。”信徒更提高嗓門道：“喂！師父，我今天捐的是100兩黃金哪！”
禪師剛好走到大雄寶殿就停下：“你捐錢給佛祖，如果把布施當成一種買賣，我就代替佛祖向你說聲：謝謝！從此你和佛祖銀貨兩訖！”
這雖是一則禪譚，但是也警醒我們布施時要能不住相，佛陀把布施福德的果喻為虛空，果亦是從因中來，要布施時心如虛空坦蕩無為，沒有親疏好惡的揀擇，果報就能像虛空廣大殊勝。要如何做到視一切眾生如赤子，能內破慳吝心，外行利益事，有三種妙觀可以培養我們如虛空廓然的平等心。
一、厭離觀——觀生死業趣，眾苦逼迫身心，諦觀思維，身聚如沫，命非久長，以此厭離觀，能對身外財物不起貪著，而行大施。
二、菩提觀——觀佛果相好殊勝，法性本具凈戒，了知心佛眾生三無差別。此知菩提本性平等，故能尊重一切眾生而行布施。
三、慈悲觀——念眾生不逢佛時，不明法時，不敬僧時，不知三寶，不信因果，造種種惡業，如迷醉人行走路，如無足人渡河流。由此念眾生如己身膿瘡，必悉心護念救度。
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