釋迦說得很好，事實上也就像他所說的那樣，絕大多數百姓的一生，都是被動的。
他們從未真正主動選擇過什麼。
從出生在一個貧困的家庭開始，他們就走上了被動的人生。
被動地接受命運的安排，被動地承受生活的壓力，被動地在苦難中求生。
對他們來說，能夠正常活著長大，就是一件不容易的事情了。
睜開眼，便是為一日三餐奔波；閉上眼，便是為明天的生計發愁。
理想、追求、自我，對他們來說都不重要。
他們隻知道，自己要活下去，要讓自己的家人活下去。
至於什麼思考，什麼自由，什麼選擇，那是有錢有閒的人才能奢望的東西，與他們無關。
所以，當釋迦描繪出那個黃金鋪地、七寶為樹、衣食隨念而至、冷暖隨心而調的極樂世界時，他們怎能不心動？
不必勞作，便得溫飽；不必求索，便得安寧。
這對於一個終生為生計所困的人來說，無疑是夢寐以求的天堂。
他們不會去思考那個極樂世界是否真實，不會去質疑那位佛陀是否別有用心，不會去追問自己是否付出了代價。
因為他們太累了，累到沒有力氣去思考，累到隻想找一個地方，好好地休息一下。
但這正是問題所在。
所謂信徒，就是信奉佛的人。
佛要獲取信仰，自然是越純粹的信仰越好。
那麼，誰的信仰最純粹？
是那些從未質疑過的人，是那些從未思考過的人，是那些心甘情願將自己的一切交給佛的人。
換句話說，是蠢人。
唯有蠢人的信仰是絕對的，是不會動搖的，是可以被佛隨意塑形的。
為何無天會說釋迦的話虛假？
因為“極樂世界”所謂的美好是以釋迦自身的意誌覆蓋了眾生的意誌。
那些信徒所謂的安寧，是建立在“無需思考”的基礎上的；他們所謂的滿足，是建立在“無需追求”的基礎上的。
他們確實不再受苦，但他們還稱得上是人嗎？”
所謂人，頂天立地。
哪怕為了生活而奔波，哪怕為了生計而勞累，哪怕為了家人而操勞，他們依然在依靠自身的努力去獲得他們想要的東西。
他們或許貧窮，或許卑微，或許一輩子都過不上什麼好日子，但他們是真實的。
他們在苦難中成長，在挫折中堅強，在一次又一次的跌倒中爬起來，用自己的雙腳走出一條屬於自己的路。
這才是人。
但在釋迦的佛國中，那些信徒算什麼？
他們隻需要虔誠地信仰佛陀，便可以得到一切；但他們付出的代價，是他們作為人的資格。
他們存在的意義，就是為釋迦提供信仰之力；而釋迦給他們的回報，就是一個虛假的極樂世界。
“道友說，此方世界的眾生終日為生計奔波，為戰亂恐懼，為病痛折磨，何曾有片刻閒暇去思考？”
“但道友可曾想過，此方世界如今已經來到了前所未有的盛世。”
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“百姓不再為饑荒所困，不再為戰亂所苦，不再為病痛所懼；他們有了閒暇，有了餘力，有了去思考、去選擇、去追求的機會。”
“而道友在這個時候降臨，以極樂世界為誘餌，讓他們放棄思考，放棄努力，放棄追求，將一切交給道友，道友覺得，這真的是度化嗎？”
無天看著釋迦，淡淡地說道。
現在這個朝代是張三豐建立的朝代，是曆朝曆代都不曾有過的盛世，未來在張三豐的幫助下或許要不了多久就能達到接近現代的水平。
以釋迦的實力，不可能看不出此方世界的發展，既然如此，他所說的那些，又是什麼？
釋迦輕歎了一口氣，眼中流露出一絲無奈：
“道友自身既為佛，又何必在意這些小道呢。”
“既然與道友爭論不出個結果，那便也隻能以佛力相爭了。”
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