上回書說到，有一儒生子那“麻魁”從中經過，便是引得那幫軍士各個低頭，人人行禮。
倒是一個奇怪，怎的這桀驁不馴的“麻魁”單單對這非官非民的儒生如此的尊敬？
那位問了，書生便是讀書人。
儒生？又是一個什麼存在？
儒生也是讀書人，不過，儒生較那單純的讀書的人而言，倒是有些個不安分。
說白了，那就是一幫專門鑽研“儒術”之人。
何為“儒術”？謂之儒家之道、術也！
儒家？也有道術？按你這麼說，儒生也是修道之人？他們煉不煉丹啊？
哈，儒生雖也是修道之人，但是也不算是道士，煉丹不煉丹的也不好說，看他們願意不願意了。修的“道”也跟那道士有所不同。
儒家的“道”，說白了，就是萬事萬物貫穿的根本法則，是天地之間的最大奧秘所在。
《荀子·富國》有言:“儒術誠行，則天下大而富”。
《墨子·非儒下》所載：“用儒術令士卒”
《史記·禮書》上也有：“今上即位，招致儒術之士，令共定議。”。
“平天下”這三個字，可不是那死讀書的書生，費勁吧啦的讀上個萬卷書所能得來的。
但凡在我國古代能稱之為“術”者，那便是一個高深莫測，幾近玄學的範疇。
然，這儒生出現在這夏國境內，“麻魁”之中，卻不是件奇怪的事。
儒生，雖為漢人的血脈，大宋的子民，也是有那懷才不遇之人。
然，儒學要義，便是一個“乃仁乃義”。
早在孔子之前，這禮、義、廉、恥便被稱之“國之四維”。
而孔子便是將“仁、義”升華為一種道德係統的理論。
咦？
這“仁、義”二字，怎會讓這飽讀聖者之言的儒生去壞了德行，投身了敵營？
誒？此事倒是個常有。你看看“禮、義、廉、恥”四字之中，倒是缺了一個“忠”。
隻是單純的忘記寫了嘛？
哈，他們倒也沒那麼不小心。
於是乎，這儒家，便是即有文忠烈“天地有正氣，雜然賦流形。下則為河嶽，上則為日星。於人曰浩然，沛乎塞蒼冥”的浩然正氣，也有那嶽武穆“八千裡路雲和月”的鐵馬冰河。
然，其中也不乏有那“南人歸南，北人歸北”的秦會之，和那“大東亞共存共榮”的汪兆銘。
咦？怎的會有如此的相差萬裡？
哈，無他！
儒生，首先是人。是人就有思想的。有思想，也就會產生基於自身見識的認知。
再鼠目寸光，也是有個光啊。
所以，他們也隻能尊重自己所能認知的“仁”。
不過，麻煩的是“人者多欲，其性尚私”也是人絕對的本性。
別說是那些個儒生，天下蒼生，包括人和物，有一個算一個，都是個不好跳脫這本性來。
即便是草木，也會努力向上，去爭得一抹能讓他活命的陽光。
利己，便是一個無可厚非。指望著舍生取義？似乎是很難。
所以麽，在他們的理解中，這“忠、義”二字摻水不摻水，理解對錯都姑且不說，但是，絕對是有前提的。
前提？
對啊，對任何事的理解，都是有前提的。
包括我們的任何認知，都是尋在立場的。
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比如說，皇帝是不是認可他們自己的認知，願不願意給他們權力和富貴。
如果讓他們“覺得”。看清楚了，是“覺得”皇帝，不給他們施展才華的平台，他的才智沒有獲取他“該有”有功名利祿，而派生出一種本能的怨懟，這種心態便為世人稱之為“懷才不遇”。
而早在我們還在戰國時期，《孟子·離婁下》就有:“君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇”之言。
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