造物？那是神仙的事情。
果真是一個人們所說的“奇技淫巧”麽？
且不儘然！在我們的哲學體係裡麵，自上而下的推，和自下而上的逆。兩者都一個探索本源手段。
隻不過，推者“形而上”居重也。逆者，則是“形而下”輕之。
有宋一朝，這兩種哲學體係，才開始真正的發生碰撞。
而逆者，便以“器”、“物”這兩個方麵入手，去倒推事物的本源。
於是乎，便有了四大發明其三歸宋。也成就了宋，在我國曆史上科學、技術、文化上巔峰的存在。
然，“道、法、術、器”的“器”，是排在最後的。
要想有這個“器”，你還得有製造、控製和使用“器”的“術”。
這就是我們現在所說的“工具”和“技術”的問題。
工具和技術的運用是手段，也是一個係統中的組合元素。但是，他絕對不是一個我們想要的最終的結果。
最終的起決定性是“道”。
也就是你要走哪條道路。
怎麼去走這條路？
從甲到乙，說起來容易，然而做起來，你很有可能隻知道甲。
不過這乙，究竟在哪裡？很難說，或許就在眼前，也可能遠在天邊，也很有可能是一個人，窮其一生也沒辦法找到的。
如何識別錯誤？如何去改正糾錯？
那就得去研究“道”背後，我們稱之為“法”的運行規律。
“一般係統論”的主要創始人，貝塔朗菲說過“離開係統結構的元素是毫無意義的”。
這個係統結構是物理，或信息功能。是一種形式元素的分配，是係統之內的元素之間的關係，和與周邊環境關係的一種定義。
在精神、情感和行為上，何影響和支撐係統的動態。
這句話很難理解？
說通俗點，就是認知、適應、體係、序列、自治和通訊的運用，來驅動整個係統的原動力。
我們姑且將這種係統的定義理解成我們《道德經》中提到的“道、法、術、器”。
在沒有這個係統結構前提下，所有的“道、法、術、器”所構成的單獨元素，都是沒任何意義的。
就好比，一項技術或者一個工具，被發明出來，我們首先要問“這玩意到底是乾嘛的？”
也就是我們所說的“做事”。
因為你隻有做事才需要用到“物”。而合理的利用“物”適應於“事”，才需要相應的“術”和“器”。
這也就是現在所說的“技術”和“工具”的關係，也就是一個體係的結構和序列。
而且工具和技術是需要更新、累加，使他更好的讓“物”服務於“事”。
這個過程我們姑且稱之為“自治”。
也就是我們所說的“工欲善其事，必先利其器”的階段。
但是，就是因為這個“乾嘛用的”，令我們大家更加關注“術”和“器”而忽略了前麵最重要的“道、法”。
或者，可以說是盲目拜倒在“技術”和“工具”麵前。
注重科學技術不好嗎？
別說科技了，啥玩意過度都不好！甚至還有點荒唐！
比如說，人參是個好東西，你當蘿卜吃也不成，儘管科學驗證這兩者的成分都差不多。
也不是我抬杠啊，我敢成斤成斤的啃蘿卜，頂天了就是放屁多的有點煩人。
但是，你敢不敢成斤的吃人參？反正具體成分都差不多麽。
所以，有些看似聯係緊密的東西，其實是風馬牛不相及的。
比如說“守正不守舊”。
比如說“繼承和創新”。
再比如“事實和真相”。
這屬於“事”與“物”之間的差別。
眾所周知，杯子為“器”。
但是，這玩意兒設計的再好看，技術再先進，製作的再華麗，哪怕是設計的再巧奪天工，你橫不能把它和解渴聯係在一起。
有望梅止渴的，沒有望茶杯止渴的～！
這樣的荒唐是對“法”的認知出現了偏差。
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