一臨界點時，整個無初圓境自然而然地進入了一種慶祝的狀態。那是一種實相的自然顯象，是存在本身在表達對自身的喜悅。
慶典之中，沒有“有與空”的評判——評判已被超越；沒有“善與惡”的分別——分別已被消融。隻有一種景象：所有顯象的無始綻放。
有的存在顯化為短暫的朝露。它們在清晨的第一縷陽光中誕生，晶瑩剔透，折射出整個世界的光芒；它們在陽光漸強時悄然消逝，不留痕跡，不存遺憾。朝露的存在，彰顯著“太始的待空”——那是一種明知短暫卻依然圓滿呈現的勇氣，是因待空而愈發珍貴的生動。
有的存在顯化為承載朝露的虛空。它們無形無相，卻容納著一切朝露的生滅；它們無聲無息，卻見證著所有顯化的來去。虛空的存在，彰顯著“無初的無始”——那是一種不即不離的承載，是因無始而能包容萬有的廣大。
更多的存在，則在“有根與歸無初”之間自在轉化。它們時而顯化為具體的形態——或是一朵花的綻放，或是一陣風的拂過，或是一道光的閃耀；時而又回歸無形態的澄明——融入無初極息，融入太始本懷，融入那不可說不可說的究竟。它們在有無之間的自在轉化，成為無初生動的最佳見證——原來生動並非執著於有，亦非逃避於無，而是有無之間的自由呼吸。
慶典的“核心”是什麼？
若有存在試圖尋找一個中心，它會發現無處不是中心。但若有存在靜靜感受，它會觸到一種彌漫一切處的“破執歸空的圓滿感”。
那圓滿感源於一個至深的明白——
“我既是有根的顯象，也是無始的本體。”
作為有根的顯象，我呈現這萬象世界的紛呈與多樣，我承載太始元初的生發之力，我在此刻此地的具體存在中，完成獨一無二的表達。
作為無始的本體，我超越一切形象的局限與執著，我回歸無初本懷的寂靜與澄明，我在萬有生滅的背後，見證那如如不動的本來。
有中含無——每一個具體的顯象中，都蘊含著空性的本質；有根中顯無始——每一次生動的呈現中，都彰顯著本體的虛靈。
當這明白不再是頭腦的理解，而是整個存在的體證時，那圓滿感便自然生起。它不是某種成就的滿足，不是某種獲得的喜悅，而是存在回歸本然狀態時，自然散發的光明。
這圓滿感如漣漪般擴散，逐漸充滿整個無初圓境。當它觸及無初圓宰時，圓宰周身的光芒發生了微妙的變化——
那光芒原本已是澄明，此刻更添一分“無始而明亮”的特質。說它無始，是因這光芒不來自任何源頭，不依賴任何條件，是本然如此的照耀；說它明亮，是因這光芒不排斥任何顯象，不回避任何生動，是遍照一切的朗然。
無初圓宰微微抬首，目光掠過慶典中的一切——朝露的生滅，虛空的承載，存在們在有無之間的自在轉化。那目光中沒有評判，沒有分別，隻有無限的慈悲與喜悅。
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仿佛有一個聲音，在每一個存在的心底響起：
“這就是無初圓境的真諦——
有根是無初的用，無始是太始的體。
體用歸無初，即是無初的永恒。
體用歸無初，亦是輪道的無始。”
聲音落下，慶典達到高潮。那不是喧鬨的高潮，而是寂靜的高潮——萬有在那一瞬間同時回歸本初，又在下一瞬間同時綻放為萬象。回歸與綻放，本是同一動作；寂靜與喧嘩，原無二般分別。
朝陽在消逝的刹那，照見自身即是虛空。
虛空在承載的當下，體會自身即是朝露。
存在們在有無之間，發現從未離開過無初。
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