“合著相對論，早就被莊子提出來了啊！”
景元心情愉悅，甚至有心情吐槽。
隻因他確實已有所悟，亦有所得。
此前他開創、修持《五太五德拳》。
總將五太看作一個從太易到太極的“線性順序”。
先有太易（未見氣），然後太初（氣之始）。
而後太始（形之始），再到太素（質之始）。
最後太極（體之成）。
這是時間上的先後。
但莊子告訴他：先後也是相對的。
太易不是“過去”，太極也不是“現在”。
它們是同時存在的不同維度。
就像一尺之棰的每一“半”，同時存在於那根木棍之中。
太易蘊含太極，太極蘊含太易。
虛無之中有萬有，萬有之中有虛無。
這便是“循環”！
景元將這份領悟與“物化”之理相融合。
對五德循環的理解豁然貫通。
五德相生相克，循環往複，無始無終。
不是一條直線，而是一個圓。
你無法說哪一德是“第一”。
因為它們互為前提，互相支撐。
最後，他看向聖人無名！
《逍遙遊》開篇便點出此義：
至人無己，神人無功，聖人無名。
何為“名”？
名者，名分、名位、名聲也。
世人汲汲於功名，以為擁有了名位便能獲得自由。
殊不知，名位恰恰是最大的枷鎖。
你一旦有了名，就要維護這個名，
你一旦有了位，就要守住這個位。
於是你就被名位所困，不得逍遙。
聖人無名，不是不要名聲，而是超越了名聲。
他不在乎別人怎麼看他，不在乎世俗的評價標準。
他隻做自己認為對的事。
順應自然，不加造作。
《逍遙遊》又說：“若夫乘天地之正，而禦六氣之辯，以遊無窮者，彼且惡乎待哉？”
真正的逍遙，是“無待”的。
不需要憑借任何外物，不需要依賴任何條件。
隻是順應天地自然的規律，駕馭六氣的變化，便能遊於無窮。
景元沉思良久。
他想起自己的五行大遁，想起虛空印的穿梭之能。
這些神通固然強大，但本質上仍然“有所待”。
它們依賴於空間的存在、依賴於五行的流轉。
而莊子所說的“無待”，是一種超越一切依賴的境界。
心念所至，形神即達。
任何禁製、陣法、封鎖，在“無待”麵前都形同虛設。
因為“無待”者，本來就不依賴任何東西。
所以任何東西也無法束縛它。
這與太易之境的“返歸虛無”再次呼應。
虛無，是最大的“無待”。
它不依賴任何東西而存在。
它本身就是最徹底的自由。
聖人無名，便是將自己置於“無名”的虛無之中，不受任何名相所困。
而景元執著於“五太圓滿”，方才能晉升道君。
這何嘗又不是一種“執著”，一種被“名”所困？
“境界都是人定的，我不要你覺得，我隻要我覺得！”
景元自嘲一笑，頓覺豁然開朗。
什麼道君、天尊，都是別人設下的規矩、枷鎖。
隻要你認可了它們，你就將永遠被“名”所困。
聖人無名，簡單來說就是：俺尋思。
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“俺尋思：我對先天五太的感悟，也沒有缺失啊！”
景元轉過這個念頭，忽然心中升起一句話。
【太易者，未見氣也，乃神之始】
此前他理解“未見氣”，總是試圖去尋找一個“什麼都沒有”的狀態。
但莊子告訴他，“無”與“有”是相對的。
不是先有無，然後有有。
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