不可理解。
沒有了過去，當下的“自我”就失去了錨點。
如果我們接受了“自我依賴於上下文”這個設定，我們將被迫麵對一個讓人極度不舒服、甚至想要逃避的倫理結論。
如果你是一個誠實、勇敢、善良的人，你可能會覺得，這是因為你的靈魂深處具備這些高貴的品質。你為此感到自豪，甚至會隱隱鄙視那些卑劣、懦弱的人。
但“上下文依賴理論”冷酷地告訴你：你的高尚，可能僅僅是因為你從未被拋入過一個極端的上下文。
著名的“斯坦福監獄實驗”和“米爾格拉姆服從實驗”早就向我們揭示了人性的流動性。
給一群普通的大學生穿上警服，賦予他們絕對的權力（改變上下文），幾天之內，溫文爾雅的學生就會變成施虐的暴君。
給一個普通的市民下達權威的命令（改變上下文），他就可以毫不猶豫地按下電擊按鈕，折磨另一個無辜的人。
一旦上下文被替換：
原本膽小的人，在絕境的逃殺遊戲中，可能變得比誰都果斷冷血；
原本自信的人，在持續的PUA和打壓環境下，會迅速變得自卑萎縮；
原本熱愛生活的人，在長期的極端貧困和匱乏中，會徹底失去對美的感知，隻剩下生存的本能。
我們常說“時勢造英雄”，其實更準確的說法是：時勢編譯了英雄。
很多人所謂的“性格堅毅”，隻是因為他的運行環境足夠穩定；
很多人所謂的“道德高尚”，隻是因為誘惑的參數沒有調高到擊穿他的閾值。
自我並沒有那麼固定。它更像是一個不斷被環境重新編譯的運行代碼。
讀到這裡，你可能會感到一種虛無。如果我的性格、我的善惡、我的命運，都隻是環境的產物，那麼“我”的價值在哪裡？我豈不是一個隨波逐流的傀儡？
別急。正是因為拆掉了這座“固定自我”的監獄，我們才能看到真正的自由。
誰在看著這一切？
讓我們回到那個終極問題：
如果在夢裡和現實裡，角色在變、身份在變、記憶在變、性格在變。
那麼，到底什麼東西沒變？
當你在夢裡做逃犯時，雖然你不知道現實中的你是誰，但你依然有我在經曆這一切的感覺。
當你醒來變成職員時，這種我在經曆這一切的感覺依然存在。
在變化萬千的現象流變中，有一個不變的“觀察者”。
我們可以用計算機術語來更精準地描述它：操作係統（OS）。
你的身份（父親、老板、丈夫）、你的性格（暴躁、溫和）、你的記憶，這些都隻是運行在操作係統上的應用程序（App）或者是文檔。
你可以打開一個文檔（進入一段關係），也可以關閉一個程序（結束一份工作）。
你可以感染病毒（遭受創傷），也可以升級軟件（學習成長）。
但是，那個負責調度資源、負責讀取數據、負責感知輸入輸出的核心內核（Kernel），始終是同一個。
無論屏幕上顯示的是悲劇電影，還是喜劇遊戲，屏幕本身是不變的。
無論天空上飄過的是烏雲，還是彩虹，天空本身是不變的。
真正的你，不是那個由名字、職位和性格標簽組成的“人生角色”。
真正的你，是那個承載這一切的“容器”，是那個持續運算上下文的“覺知”。
當我們把認同感從“角色”轉移到“結構”上時，奇跡就發生了。
這在東方哲學裡，被稱為“見性”。
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在西方心理學裡，這被稱為“元認知”或“觀察者自我”。
你開始意識到：
“我現在感到憤怒。”——這是你的角色在對上下文做出生化反應。
但那個觀察到“憤怒正在發生”的你，並不憤怒。它隻是靜靜地看著這行代碼在運行。
你不是你的情緒。你不是你的念頭。你甚至不是你的大腦。
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