【篇外:】隨緣是修行者的大忌
修行兩個字,很簡單,也很難。
書能看到這裡的人,估計都是修行的人,至少是打算要修行的人。
但是修行跟躺平,很多修行者容易混淆。
比如,覺得朋友處不來就眼不見為淨,一輩子別來往了。美其名曰“隨緣”。
這算是修行嗎?
如果執著於有,“非得維持跟某個人的感情”(包括親情、愛情和友情),大家都明白這是執著。
那如果想起某個人就生氣,堅決地屏蔽他所有的消息,堅決不來往,堅持“隨緣”,這算不算執著?
一輩子別來往了,這算是放下嗎?
【難道執著於無,比執著於有更高級嗎?】
修行,很容易墮入【空】的陷阱裡。
所有修行修到消極的人,都是執著於空了。誤把【空】認為是放下,打著“隨緣”的幌子,不努力不上進,結果越修越偏,越修心靈上越不自由。
有和無,是一陰一陽相對而言 ,就跟大和小一樣。
執著於大是執著,難道執著於小就不是執著嗎?
放下指的是不為所困,是自由的,是喜樂的。
不是一輩子不來往就叫放下,恰恰相反,隻要還有情緒,那就是沒放下。
執著於有和執著於無一樣,都是傷人傷己。
尤其是傷自己。
如果這個世界上有一半的人我們處不來,避之不及的堅決不來往,那樣的人生會是自由的嗎?
有特意想要避開的人和事,對應著的是自身能量的淤堵。
想避開的人越多,能量淤堵的越多。
這怎麼可能是放下呢?
有個詞叫“傻樂”。
不太聰明的人比所謂的聰明人快樂的多,因為他不會多想,不會過多的在心裡給自己加戲,上演情緒小電影。
還有個詞叫“傻大個兒”。
從小心思單純的人,吃了睡睡了吃,沒啥“閒事掛心頭”,容易長得高。
因為有事掛心上,傷的是腎,腎主骨,也主膽子。
心裡裝的事情多,在健康方麵影響骨頭,也影響膽子,做事會畏手畏腳。
(當然,有些人過於無知者無畏,也不一定就是好的。陰陽平衡,過猶不及。)
放下,意味著能分清楚“別人的事,自己的事,老天的事。”
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別人講不講道理,那是“別人的事”。
別人的事情要別人自己去修,與我無關。
我能點你一句就點你一句,你收不收的到我說了也不算。
你愛聽我可能會多說幾句,你不愛聽那我就不說了。(不說不是因為我生氣了,而是我單方麵的輸出你收不到,那我做的就是無用功。眾生的總體利益沒有增加的事情,那我就不繼續做了。)
如果哪天你又願意聽了,想要尋求幫助,(眾生的總體利益有可能會增加)我還可以再點幾句。
“別人的事”,別人決定。
我隻關注我的事。
“我”能決定的事情裡麵,【“我”如何做才可以讓眾生的總體利益增加】,這才是評判標準。
如果做出一個決定(與某人老死不相往來),對社會的進步沒有意義,那麼做這個決定的目的是什麼?
滿足“我”的執念嗎?
修行,修正的是自己的行為。
時刻醒覺自己的行為:我在乾什麼。(我滿足了誰的利益?——以事實為依據,而不是“我覺得這樣對她好”。)
修行者,儘量不提“隨緣”兩個字。
大部分修行者口裡的“隨緣”,都指的是消極逃避不願麵對。
隨緣的前提是,儘人事,聽天命。
“人事”上沒儘力,隻把“隨緣”掛在嘴上,那是魔道。
《金剛經》講“非法,非非法。”
強求緣分不是正法,但啥也不做隻強調隨緣也不是正法。
魔披著袈裟在講法,講的就是“隨緣”的法。
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