“那麼現在，我來糾正你的妄想。”
利亞並沒有效仿尼歐斯那種“我不是神，你們不要說這種屁話”的做派。對付瘋子一樣的狂信徒，神明的身份值得利用，是一擊斃命的降維武器。
“我沒有被任何勢力囚禁，也沒有被否認，更沒有被任何人當成工具利用。”
“可是，他們否認了您的存在！而且……而且政府壓根不給您建立神廟，也不組織任何形式的祭祀！”威斯克頂著神明的威壓，咬著牙磕磕巴巴地辯解，試圖扞衛自己的信仰。
“神廟？祭祀？”利亞居高臨下地反問，“我要那些東西乾什麼？”
“……您問神廟和祭祀有什麼用？”
威斯克懵了。
這難道不是理所當然的事情嗎？
從古希臘的帕特農到羅馬的萬神殿，從所羅門的聖殿到巴黎聖母院——人類傾儘最好的石料、調集頂尖的工匠、耗費虔誠的心血，隻為給神明建造人間的居所。
神需要一個神聖且獨立的空間來接受膜拜，那是讓神力與神性在人間顯現的錨點。
沒有神廟的神，就像沒有宮殿的國王，沒有王座的帝王。
權威會被無知者質疑，存在會被曆史遺忘。
當凡人仰望神殿那高聳的穹頂時，本質上是在仰望神明定下的秩序。神廟矗立在城邦中央，等同於神明的法律籠罩著整片土地。
還有祭祀。
從蘇美爾的祭司用滿載的穀物和牲畜獻祭月神，到羅馬教宗在聖壇上高舉聖杯——祭祀的初衷從來就不為了給神明解決溫飽問題。
祭祀，是凡人對神明浩蕩恩賜所能作出的唯一回禮。
如果不進行祭祀，人類不就成了單方麵索取的寄生蟲了嗎？
威斯克是個在歐洲文化土壤裡泡大的西方人。他從小接觸的各種宗教典籍、宗教人士還有神學曆史，全都是這套邏輯。
於是，他把這套理論原封不動地搬了出來。
而他的最後一段話是這樣的：
“在所有的傳統信仰裡，神廟和祭祀，是凡人與神明之間維係關係的兩根核心支柱。沒有這兩樣東西，信仰就是一句空話。政府把您的存在從官方文件上抹掉，不給您建神廟，不組織任何形式的祭祀典禮——這就是明目張膽的否認！他們一邊否認您，一邊卻肆無忌憚地享用著您賜予的魔法，這和偷竊有什麼區別？”
利亞算明白了，又是舊時代神學思想的遺毒。
“那叫官方授權！是我授權他們合法使用！跟偷竊扯不上關係！
我可以確定的告訴你，我的願望自始至終隻有一個：讓人類掌握魔法的規律，並如同運用現代科學那般，利用魔法改造生存環境。
至於你說的那套神學理論，我聽過。在人類曆史裡，這套說辭翻來覆去重複了幾千年，換了少說幾十種語言，核心邏輯從來沒變過——神賜恩典，人建神廟，人獻祭祀，神繼續賜恩。
你把這當成唯一的秩序，當成感恩的體現，當成凡人對神明最基礎的尊重。
但你這顆被宗教洗腦的腦子，有沒有想過一個最基本的問題？
你奉為圭臬的這套傳統，是*人*發明出來的生意，從來就不是*神*的旨意！
我知道你去過很多地方，見過難民營，見過廢墟，也見過那些古老宏偉的神廟——那麼你告訴我，現在那些神廟是什麼？”
一臉懵的威斯克哪裡來得及思考，且利亞也沒有給他開口的機會。
“我來告訴你答案——它們都成了掛著牌子收門票的旅遊景點！
那些曾經接受億萬信徒跪拜的祭壇，如今成了遊客拍照打卡的背景板；那些曾經被稱作神明居所的石頭大殿，從來沒有亮起過貨真價實的聖光。
幾千年了，無數的祈禱，無數的祭祀，堆積如山的黃金、香料和牲畜擺在祭壇上——你告訴我，有哪一次，神明從天上走下來，親手接過了哪怕一枚銅幣？
從來沒有。
因為那些神廟裡住著的，從來就不是神。
是祭司。
是人。
那些宏偉的穹頂、彩繪的玻璃窗、成噸的金銀聖器供奉的根本不是什麼神明。
它們供奉的，是坐在門口收門票的神職人員，是靠著免稅特權吃得腸肥腦滿的主教，還有那些把信徒的血汗捐贈轉化成自家私人莊園的宗教家族。
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