“師父我想起一個問題，但是總覺得您還有其它答案，我想請您為我開示。”
“嗯，那你說嘛。”
“師父，當年六祖說風動幡動，仁者心動，這個就已經屌炸天了，你是不是有其它答案？”
“有。”
“嘻嘻嘻，我就知道，師父您告訴我好不好？”
“好啊。”
“謝謝師父。”
“客氣。
其實啊，風動幡動，仁者心動，在那個當下，即是風動，也是幡動，同時是仁者心動，又同時一切都未曾動，本該如此。
風是自然規律的動，幡也是自然規律的動，仁者心動同時是規律下的動。
當風緣起，漸起漣漪，幡隨風而擺動。仁者隨了當下風，當下幡，心起了念。
若風與幡未動，仁者心動，那麼不管風幡動不動，在仁者的心裡也動了。
若仁者心未動，那也不代表風幡就真的不動了。
如；我們知道球球一直在轉動，但我們覺知不到，感知不到，那球球就真的不動了嘛？
從現象上，或者叫本質上它動呢，我們覺知不到就屬於仁者心未動，它不代表該動的就停了。
你起心動念就是仁者心動，你不起心動念不代表萬物靜止，隻是從你的心識視角靜止了。
天道，不以個人意誌為轉移。自然的律動，乃至人心的靜行，皆為道用。
慧能大師，師父有時調皮的叫老六，隻是在借此言空的啟用。
並不是告訴大家心不動就什麼真的都不動了。
他是說，外麵動與不動，你心未動，就不會受到外境影響跟著去亂動。
很多人都隻認識其一，不認識其二，誰在誰不在，那太陽不照樣東升西落，球球不照樣在轉圈圈？
但以個體角度看呢？那就是個體消失的時候，這個世間一切從個體視角中就不存在了，常比喻為，萬物因我而存在，或，我在時候一切皆在，我不在時候那就都消失了。
真消失了嘛？嘿嘿，從個體角度算消失了，從萬有角度不算。
以風動幡動來說，是告訴大家的心被外物所影響跟著動的比喻。
萬物皆為一體，這個一體不是說我是你，你是我。從性的規律上來講並沒有絲毫區別。本源的特質是一模一樣的。
若真沒區別，他們又怎麼會說那句上士聞道，中士聞道，下士聞道，或上上根器，上根器，下根器呢？
真如現在之人那種認識去覺得如何，若你見一切都是你，都是你內心投影的話。那麼為什麼你見到厲害的說是你投影，你見到傻的不說是你投影呀？你見到厲害的說他也是你，你就是他。你見到傻的為啥不這麼說啊？嘿嘿嘿。
若我見一切都是我的投影，都是我的話，我能不能讓趴在門前曬太陽的老黃狗去上班，我趴那曬會兒呀？哈哈哈哈哈。
萬物皆為投影，是從識的角度來說的，即你有什麼樣的認識，就會產生什麼樣的想法，你有什麼樣的想法，那個當下的你內心就會看見什麼，也會如何覺得，那個投影形容的是這個。
為啥呀？心識作用嘛。
五蘊，六識中，那個眼耳鼻舌身意的意，就是當下心中所生之識。
它不是說，一切就真的都是你自己，那會陷入空執之中，從識的規律中你可以理解為，你有了什麼想法，所以你才會如何認為。
但不管你認為如何，外在的該如何還如何，是不是矛盾滴？”
“是啊師父，那好像什麼都沒變呀？”
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“嘿嘿嘿，牛逼的點就在這，你若能修改你的認識就能修改認知視角，自然你就能改變你內心的投影，乃至你所認識的世界都會因為你內心的變動，從覺知與感知的角度產生變化。
反向舉例；別人對你的好，是你的投影嗎？”
“這……”
“嘿嘿嘿，即是你當下心中有好這個心，同時也是人家真的在對你好。你要執著一切都是你投影，你覺得是你好才投射的別人對你好，那就錯了。
有時候是，有時候不是，有時即是即不是。
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