【第115章 權力之論】
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小野次郎這個問題，看似隨意，實則藏著三重陷阱。
第一層，是邏輯陷阱。
若答“是”，等於承認反滿抗日可能成功；若答“否”，又否定了“成功檢驗真理”這個實用主義的基本邏輯。
第二層，是政治陷阱。
在這個場合，任何對馬克思主義的客觀分析，都可能被解讀為“同情赤色分子”。魯明之所以隻能用空洞的口號搪塞，不是他不懂，而是他不敢。他嗅到了危險。
但最深的，是第三層陷阱。
小野次郎真正想問的，不是哲學問題，而是忠誠問題——在座的這些人，麵對一個可能顛覆現有秩序的理論，會如何思考？會恐懼？會回避？還是會……試圖理解？
最後，既然是哲學討論，那對於這個問題，必須用哲學論點來進行回答。
楚河的自信，來自於前世本碩的就是哲學。
但不因為他學過，所以牛逼。
而是無數的新理論和舊理論的整合，還未到後世哲學體係的一個高度。
如今，現象學剛剛興起，海德格爾的《存在與時間》出版了不到十年，還在德語圈裡緩慢發酵。維特根斯坦正在劍橋過著隱士般的生活，那套“語言遊戲”理論還要過二十年才會成型。薩特還在寫小說，加繆還是個記者，福柯剛剛上小學。
而楚河前世深入研究過的那些書，恰好跨越了整個二十世紀下半葉。
尼采的錘子哲學，被海德格爾重新詮釋；海德格爾的存在之思，被薩特改造成存在主義；
存在主義的困境，被福柯用權力之網解構；福柯的權力理論，又被德裡達用解構主義進一步顛覆……
這些層層遞進的批判和反思，構成了一個全新得、更加龐大和完整的思想譜係。
而1936年的人，隻能看到這個譜係的開端。
就像站在山腳看山頂的人，能看見雲霧，能看見山脊，但永遠不知道翻過這座山之後，還有連綿不絕的群峰。
但楚河知道。
而且能夠提前幾十年，為自己所用！
所以他一開口，就讓在座感到震驚。
“剛才小野少佐問，如果赤色分子成功了，是不是就證明他們的理論是對的。這個問題，其實可以換一個角度思考。”
他頓了頓，繼續說道：“西方哲學從古希臘開始，一直在追求一個東西——絕對真理。從柏拉圖的理念世界，到笛卡爾的我思故我，再到康德為理性劃定界限，最後是黑格爾試圖用辯證法囊括一切，走向絕對精神。”
他的語速不快，但思路清晰得可怕，瞬間就為這場討論搭建了一個宏大的框架。
但他還在鋪墊。
“但追求絕對真理，本身是不是一種迷思？尼采說沒有事實，隻有解釋。維特根斯坦說語言的邊界就是世界的邊界。海德格爾說我們被拋入世界，先有理解，才有存在。”
魯明的臉色肉眼可見地陰沉下來，握著酒杯的手指關節微微泛白。他為今天的飯局做了萬全的準備，卻沒想到半路“又”殺出個程咬金。
“楚河，你說這麼多框架理論，似乎並未回答小野少佐的問題！”魯明忍不住出聲打斷。
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楚河瞥了他一眼，並未理會，將目光重新投向小野次郎：“回到小野君剛才的問題。如果赤色分子成功了，是不是就證明他們的理論是對的？”
他停頓了兩秒，包廂裡靜得能聽見窗外落雪的聲音。
“這個問題，本身隱含了一個假設——真理是客觀存在的，並且可以通過結果來驗證。但我認為，這個假設，本身就值得懷疑。”
“什麼意思？”小野次郎問。
“意思是，真理和成功之間，沒有必然的邏輯關係！”
“什麼？”眾人皆驚。
既然是真理。又為什麼不能成功？
如果不能成功。那還是真理嗎？
這是一個矛盾命題！
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