先後輸入的了。此等繁碎的考據，今可勿論。但論其與中國文化的關係。
佛教把一切有情，分為十等：即（一）佛，（二）菩薩，（三）緣覺，（四）聲聞，是為四聖。（五）天，（六）人，（七）阿修羅，（八）畜生，（九）餓鬼，（十）地獄，是為六凡。輾轉於六凡之中，不得超出，謂之六道輪迴。佛不可學，我們所能學的，至菩薩而止。在小乘中，緣覺、聲聞，亦可成佛，大乘則非菩薩不能。所謂菩薩，繫念念以利他為主，與我們念念都以自己為本位的，恰恰相反。至佛則並利他之念而亦無之，所以不可學了。緣覺、聲聞鑒於人生不能離生、老、病、死諸苦。死後又要入輪迴；我們幸得為人，尚可努力修持，一旦墮入他途便難了。畜生、餓鬼、地獄亦稱三途，不必論了。阿修羅神通廣大，易生嗔怒；諸天福德殊勝，亦因其享受優越，轉易墮落；所以以修持論，皆不如人。所以覺得生死事大，無常迅速，實可畏怖，生前不得不努力修持。其修持之功，固然堅苦卓絕，極可佩服。即其所守戒律，亦復極端利他。然根本觀念，終不離乎自利，所以大乘斥其不足成佛。此為大小乘重要的異點。亦即大乘教理，較小乘為進化之處。又所謂佛在小乘即指釋迦牟尼其人。大乘則佛有三身：（一）佛陀其人，謂之報身，是他造了為人之因，所以在這世界上成為一個人的。生理心理等作用，一切和我們一樣。不吃也要餓，不著也要冷，置諸傳染病的環境中，也會害病；餓了，冷了，病重了，也是會死的。
（二）至於有是而無非，威權極大。我們動一善念，動一惡念，他都無不知道。善有善報，惡有惡報，絲毫不得差錯。是為佛之法身，實即自然力之象徵。（三）一心信佛者，臨死或在他種環境中，見有佛來接引拯救等事，是為佛之化身。佛在某種環境中，經歷一定的時間，即可修成。所以過去已有無數的佛，將來還有無數的佛要成功，並不限於釋迦牟尼一人。
大乘的說法，當他宗教信，是很能使人感奮的。從哲學上說，其論亦圓滿具足，無可非難。宗教的進化，可謂至斯而極。
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佛教的宇宙觀，係以識為世界的根本。有眼、耳、鼻、舌、身、意，即有色、聲、香、味、觸、法。此為前六識，為人人所知。第七識為末那，第八識為阿賴耶，其義均不能譯，故昔人惟譯其音。七識之義，為“恆審思量，常執有我”。我們念念以自己為本位，一切現象，都以自己為本位而認識。一切利害，都以自己為本位而打算。即七識之作用。至八識則為第七識之所由生，為一切識的根本。必須將他滅盡，才得斬草除根。但所謂滅識，並不是將他剷除掉，至於空無所有。有無，佛教謂之色空。色空相對，隻是凡夫之見。佛說則“色即是空，空即是色”。如在晝間，則晝為色，夜為空。然夜之必至，其確實性，並不減於晝之現存。所以當晝時，夜之現象，雖未實現，夜之原理，業已存在。凡原理存在者，即與其現象存在無異。已過去之事，為現在未來諸現象之因。因果原係一事。所以已過去的事，亦並未消滅。所以所謂滅識，並非將識消滅，而係“轉識成智”。善惡同體。佛說的譬喻，是如水與波。水為善，動而為波即成惡。按照現在科學之理，可以有一個更妙的譬喻，即生理與病理。病非別有其物，隻是生理作用的異常。去病得健，亦非把病理作用的本體消滅，隻是使他回復到生理作用。所以說“真如無明，同體不離”。真如為本體，無明為惡的起點。行為的好壞，不是判之於其行為的形式的，而是判之於其用意。所以所爭的隻在迷悟。迷時所做的事，悟了還是可以做的。
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不過其用意不同，則形式猶是，而其內容卻正相反，一為惡業，一為凈業了。喻如母親管束子女，其形式，有時與廠主管理童工是一樣的。所以說：“共行隻是人間路，得失誰知霄壤分。”佛教為什麼如此重視迷悟呢？
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