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"": "《聖經·創世記》是如下記述有關蛇的故事的：耶和華所造的，惟有蛇比田野一切活物更狡猾。蛇對女人說：“神豈會真說，不許你們吃園中所有樹上的果子嗎?”女人對蛇說：“園中樹上的果子我們都可以吃，惟有園當中那棵樹上的果子，神曾說：‘你們不可吃，也不可摸，免得你們死。”’蛇對女人說：“你們不一定死，因為神知道，你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如神能知道善惡。”亞當、夏娃就是在蛇的引誘下吞吃了上帝的“禁果”。
民間傳說中關於蛇的記載似乎與《聖經》中的有所不同。蛇是無足之爬行動物。在世界神話傳說中，蛇有時是有益於人類的象征，有時又是具有魔力之生靈的象征。然而，根據美國著名神學家安東尼·麥卡坦特的見解，蛇經常與罪惡或惡魔相提並論，例如在《聖經·創世記》中，蛇被描繪得“比伊甸園中的其他任何動物都敏感”。在《聖經·舊約》中雖然並未把蛇與惡魔等而視之，但《聖經·新約》的作者卻毫不猶豫地如此行文了。根據《聖經·民數記》記載，當猶太人遇到被蛇創造的瘟疫毀滅危險時，摩西在沙漠中創造了一條銅蛇，所有向銅蛇望上一眼的人都從蛇咬中毒中痊愈了。摩西創造的蛇的形象與古代薩莫利亞人舉行宗教儀式時供奉的賜命神的形象相似。銅蛇似乎隻是曾被利用過，因為人們被告知，它在以色列赫茲吉亞王朝期間(前717~前686年)被崇拜過，但被該國的國王給毀掉了，因為“以色列的兒子們還得為它燒香”，而這位國王稱蛇為“奈胡詹”。耶穌說“摩西在荒野中拾起了蛇；既然如此，‘聖子’就更應拾起它：不管信仰它的是誰，都不會死亡，而且可以永生”時，他利用了蛇的形象。
不管美國神學家麥克坦特對伊甸園中蛇之罪惡的象征內涵的認識如何，中國猶太文化研究學者顧駿卻具有較多頗為新穎的觀點。首先，正如所謂的上帝創造世界時，不僅賦予萬物以實在的形體，而且賦予它們以實在的運動規律一樣，上帝所造之人也不得不循著上帝編排的程序在某一天開始違背上帝的意誌。在這個過程中，伊甸園中的蛇隻不過是一個起催化作用的媒介，就像春天裡的一聲驚雷，驚醒了蟄伏的百蟲；看似雷的威力；其實首先是因為蟲能夠醒來，並且已處於複蘇的過程之中了。其次，蛇是上帝創造的魔鬼。這一觀點似與前文敘述的美國學者麥卡坦特的相同，但顧駿的解釋卻與前者大相徑庭。在《聖經·新約》中有明確的解釋，蛇原來就是魔鬼撒旦，上帝的對立麵和老冤家。既然猶太教不主張二元論。那就隻能承認撒旦也是上帝的創造之物，否則，全知全能的上帝怎麼會由著撒旦搗亂呢?第三，蛇是集權結構及其最高位置的化身。眾所周知，隨著人類社會生活的日益發展，不得不在某一點上，提出建立某種穩固的社會結構的要求。而在部落戰爭環境中，必然要求某種從未有過的權力集中。這種結構的誕生，既需要以集體智慧為搖籃，又需要以集體智慧為墳墓：處於集權結構之頂峰那一個體必然是個智慧成熟的第一個人。在這一層意義上，集權結構及其最高位置才是真正的蛇；獨裁權力的初次使用才是真正地品嘗“禁果”。不過，顧駿關於蛇之代表集權結構和最高位置觀點的解釋並未到此為止，因為其確實是較新的見解。他認為，這一觀點初看起來似乎與《聖經·創世記》的記載有離題萬裡之嫌。然而，隻要人們回顧一下猶太曆史，就會看到，《聖經》，尤其《聖經》中的《列王紀》，它不但記錄了諸王的業績和暴政，而且詳細記載了猶太民族第一次因君王誤國而導致聖殿被毀以及民族“被囚”的苦難曆史。
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初次的傷痛是最為徹骨的，它所激起的反思，也是最為深刻的。這種深刻性所得出的結論構成了猶太《聖經》，即《舊約》全書的基調：人與上帝的對抗和人向上帝的複歸。而其中最強的旋律，就是作為個體極端形式的君王與作為集體之一般代表的上帝之間的對立。倘若說，在更具有神話色彩的《創世記》中，這一對立是以高度曲折的隱喻手法表達出來的，從而一方麵使人們的解釋有了更大的生發餘地，另一方麵也使這種解釋更有可能被認為是牽強附會的話，那麼，在猶太民族議立第一個君王這一曆史轉折關頭，上帝對立君王的反對、無奈和警告，最確鑿無疑地表明了編著《聖經》時，猶太民族對王權這一必要之惡——蛇的智慧的應用。隻要人們仔細讀一讀《聖經·創世記》就不難發現，蛇的智慧似乎高於上帝的智慧，蛇識破了上帝的伎倆：蛇知道“你們不一定死……你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如神能知道善惡”。
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