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"": "【原文】
夫有土者，有大物也。有大物者，不可以物；物而不物，故能物物。
——《莊子·在宥》
【譯文】
本章節來源於𝑜𝑜𝑝.𝑡𝑤
對於君王來說，擁有了國土，就是擁有了“大物”。有了“大物”以後，但不能把自己拘泥於其中。而是應當做到役使物而不被物所役使，隻有這樣的人才能真正的主宰萬物。
【解讀】
《莊子·外物》中提到：“筌者所以在魚，得魚而忘筌；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言。吾安得夫忘言之人而與之言哉!”這句話的意思就是說：“魚笱是捕魚的工具，然而捕到魚後就被扔在了一邊；兔網是捕捉兔子的工具，一旦捕到兔子後就束之高閣；言語是我們用來傳遞思想的，領會了其中的意思後就不再使用。我應當用什麼樣的辦法才能找到類似於這樣的人，從而可以與他進行徹夜長談呢？”
一個人如果要想有自由的居所，就不能被外物所拘束。世間萬物總是那麼的短暫而易腐朽，隻有生命的靈魂才是真正的永恒。告誡我們不要做財富的奴隸，而是要做財富的主人，隻有這樣，我們才能達到真正逍遙的境界。否則的話就會失去自我，失去生命對於逍遙的享受過程。
佛祖釋迦牟尼在法會上講了這樣一則故事：
一個大地主娶了四房老婆：大房太太伶俐可愛，天天像影子一樣陪在他的身邊；二房太太則是他搶親搶來的，擁有讓人羨慕的美貌；三房太太為他打理日常生活中的瑣事；而四房太太則整天都忙忙碌碌，但誰也不知道她究竟在忙些什麼。
一次，地主要去千裡之外的城市收租，由於擔心旅途會很辛苦，他就問四個老婆當中誰願意陪自己一起前往？
大房太太說：“我這幾天不舒服，不能陪伴你了，你自己去吧!”
二房太太說：“我是被你強迫來的，我才不會陪你去呢!”
三房太太說：“我無法忍受風餐露宿的辛苦，最多也就是送你到城外!”
四房太太說：“你是我的主人，不論你走到哪裡我都會跟隨你的。”
地主聽了四個老婆的話後感歎到：“關鍵時候還是四房對我好!”於是就帶著四房太太開始了他的收租行程。
佛祖釋迦牟尼解釋說：“你們明白這其中的道理了嗎？四個老婆就是代表了你們內心深處不同類型的自己!”
大房指的是你們的肉體，人死後肉體總是要和自己分開的；
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