把“主神”問題擱開，我們再看另一個受過歷史化的係統不明的神話人物，就是羿。
據《楚辭》《淮南子》《山海經》而觀，羿有兩個。一個是“人性的”，又一個是“神性的”；《離騷》雲：
羿淫遊以佚畋兮，又好射夫封狐。
王逸注謂“羿為諸侯，荒淫遊戲，以佚畋獵，又射殺大狐，犯天之孽，以亡其國也”。又在下句“固亂流其鮮終兮，浞又貪夫厥家”，王逸的注是：“羿因夏衰亂，代之為政，娛樂畋獵，不恤民事，信任寒浞，使為國相。浞行媚於內，施賂於外，樹之詐慝，而專其權勢。羿畋將歸，使家臣逢蒙射而殺之，貪取其家，以為己妻，羿以亂得政，身即滅亡。”這個羿便是“人性的”羿。洪興祖補註引《說文》雲：“帝嚳射官也，夏少康滅之。”又引賈逵語：“羿之先祖也，為先王射官。帝嚳時有羿，堯時亦有羿；羿是善射之號。此羿，商時諸侯有窮後也。”郭璞注《山海經·海內經》的“羿是始去恤下地之百艱”句下謂“有窮後羿慕羿射，故號此名也”。這些解釋，都證明了因為在“人性的羿”而外，又有一個“神性的羿”在，所以王逸、郭璞等努力要把二者分個清楚，明其不是一人。然而他們不知道這個“人性的羿”卻就是歷史化了的“神性的羿”。我們再看“神性的羿”是怎樣的；《天問》說：
帝降夷羿，革孽夏民；胡射夫河伯而妻彼雒嬪？
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王逸注此句謂“羿弒夏家，居天子之位，荒淫田獵，變更夏道，為萬民憂患”。王逸的這個解釋，是錯誤的。我以為這裡的羿就是“神性的羿。”將這《天問》的兩句和《海內經》所記“帝俊賜羿彤弓素矰，以扶下國，羿是始去恤下地之百艱”等語對看起來，則屈原的意義也正是說：“帝降羿下來，本是撫恤下民的，為什麼羿又射了河伯而以雒嬪為妻呢？”王逸以為“革孽夏民”的“夏”字是指夏朝，但我以為“夏”字實即等於“華夏”之“夏”，因而“革孽夏民”雲者，猶雲“革除華夏人民之孽苦也”。屈原見得一方有羿受帝命下來救民疾苦的傳說，而別一方麵又有羿射河伯妻洛神的話，覺得神性的羿不應該如此矛盾，故有此問。王逸以為是歷史上人性的羿，固屬非是；洪興祖謂“此言射河伯妻雒嬪者，何人乎？乃堯時羿，非有窮後羿也。革孽夏民，封豨是射，乃有窮羿耳”，把屈原的整句分作兩橛解釋，尤為誤會。然則神性的羿又是怎樣的呢？《淮南子》裡有詳文。《本經訓》雲：
昔容成氏之時，道路雁行列處，托嬰兒於巢上，置餘糧於晦首，虎豹可尾，虺蛇可蹍，而不知其所由然。逮至堯之時，十日並出，焦禾稼，殺草木，而民無所食；猰貐、鑿齒、九嬰、大風、封豨、修蛇，皆為民害。堯乃使羿誅鑿齒於疇華之野，殺九嬰（水火之怪）於兇水之上，繳大風於青丘之澤，上射十日而下殺猰㺄，斷修蛇於洞庭，禽封豨於桑林，萬民皆喜，置堯以為天子。
這便是《山海經·海內經》的一句“羿是始去恤下地之百艱”的註解。射十日的事又見於《天問》的“羿焉彃日？烏焉解羽？”猰貐就是“窫窳”，《山海經·北山經》雲：“其狀如牛而赤身，人麵馬足，名曰窫窳，其音如嬰兒，是食人。”《海內西經》謂是“蛇身人麵”，《海內經》謂是“龍首”。誅鑿齒事亦見於《山海經》之《海外南經》：“羿與鑿齒戰於壽華之野，羿射殺之，在崑崙墟東；羿持弓矢，鑿齒持盾，一曰戈。”
故據《淮南子·本經訓》的記載，則神性的羿實是希臘神話中建立十二大功的赫拉克勒斯（Hercules）那樣的半神的英雄。我們看羿誅鑿齒，殺九嬰，繳大風，射十日，殺猰貐、修蛇、封豨，無往而不勝利。正和希臘的海勾力士之無往而不勝利一樣。在歷史初期，這個羿一定是民間艷稱的半神的英雄；“妻雒嬪”一定也是羿神話中的一件戀愛故事，正和赫拉克勒斯一樣。後世史家將這神話的羿來歷史化，就成為堯之臣的羿，再變而為有窮後羿了。
和羿一樣，禹也是古代神話中的為民除害的半神英雄。然而比羿更完全地歷史化。禹的真實性之可疑，似乎毋須在此再討論，並且也沒有足夠的篇幅了。我們現在隻想就禹的神話來判斷禹在中國神話中所處的地位。《楚辭·天問》雲：
何勤子屠母而死分竟地？
王逸注謂“禹
？歷何盡何，龍應海河
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