一與多等對立統一概念的運用及其關係的闡釋。
王弼為了論證“以君禦民”的政治主張，便用一多關係論證“以寡治眾”、“執一統眾”的必然性。他說：“萬物萬形，其歸一也。何由致一?由於無也。由無乃一，一可謂無。”（《老子》四十二章注）把“一”與“無”並稱，“一”就是“無”，是萬物的本源和歸宿，自然便成了萬物的統帥了。又說：“一，數之始而物之極也。各是一物之生，所以為主也。”（《老子》三十九章注）就是說“一”是數之始，物之極（本根），所以為萬物之主。一和多是主從關係。
王弼論證宇宙間的一多關係，目的是為了引出社會人事的“以寡治眾”、“以君禦民”的道理。他說：“宗，萬物之主也；君，萬事之主也。”（《老子》七十章注）“故萬物之生，吾知其主，雖有萬形，衝氣一焉。百姓有心，殊國異風，而王侯得一者主焉。以一為主，一何可舍。”（《老子》四十二章注）王弼認為，“以一為主”是宇宙間的“必由之理”、普遍規律，民必然要統一於君。
他說：“夫眾不能治眾，治眾者，至寡者也。……故眾之所以得鹹存者，主必致一也。……物無妄然，必由其理。統之有宗，會之有元，故繁而不亂，眾而不惑。……故自統而尋之，物雖眾，則知可以執一禦也；由本以觀之，義雖博，則可以一名舉也。”（《周易略例?明彖》）王弼就這樣論證了“以君禦民”、“執一統眾”的天經地義，君權至上的合理性和必然性。
王弼為了論證“無為而治”的思想抓住“靜”與“動”這對對立的概念大加發揮。認為“以無為本”在動、靜關係上就是以“靜”為本，以動為末。他說：凡有起於虛，動起於靜。故萬物雖並動作，卒歸於虛靜，是物之極篤也。（《老子》十六章注）凡動息則靜，靜非對動者也；語息則默，默非對語者也。然則天地雖大，富有萬物，雷動風行，運化萬變，寂然至無，是其本矣。（《周易?複卦》注）靜則全物之真，躁則犯物之性。（《老子》四十五章注）
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王弼在這裡雖然顛倒了動靜關係，把靜說成是本，是絕對的；把動說成是末，是相對的，但是他卻因此引申出了“以靜製動”、“以靜治國”、“無為而治”的政治主張。王弼認為天地萬物“以無為本”，是自然無為的，治理社會也應順應自然，無為而治。
他說：“萬物以自然為性，故可因而不可為也，可通而不可執也。”（《老子》二十九章注）社會也是一樣，長短不齊、尊卑等級是“自然之質”，不必人為的去改造它，“而造為之，故必敗也。”（同上）他說：“自然之質，各有定分，短者不為不足，長者不為有餘。損益將何加焉。”（《周易?損卦》注）
王弼認為儒、墨、名、法諸家“以動治國”的“人治”理論，都是“棄母用子”、“舍本逐末”的，都是“任名以號物”（《老子》三十二章注），“令物而賴威權也”（《老子》十七章注）。故主張“絕聖智”、“棄仁義”。說：“故絕聖智而後聖功全，棄仁義而後仁德厚。”（《老子指略》）
三 王弼的認識論
王弼認為，事物的本體是可以認識的，聖人的治世之道也是可以認識的。宇宙的本體是無形無名“不宮不商，不溫不涼”的“無”；聖人治世之道是“體無”的結果，故不偏不執自然無為。“無”或“道”雖不可言象，不可名狀，但它在萬有之中，以無形無為而成濟萬物。在政治上，“聖人體無”，以無為君，崇本息末，就是對自然規律（道）的具體認識和運用。
王弼的認識論集中表現在他對《周易》中的“意”、“象”、“言”三個概念關係的論述上。所謂“言”是指卦象的卦辭和爻辭的解釋；“象”是指卦象；“意”是卦象表達的思想，即義理。
王弼指出，“言”、“象”、“意”三者之間是遞進表達與被表達的關係。通過“言”可以認識“象”；通過“象”可以認識“意”。但明白了意，就不要再執著於象；明白了卦象，就不要執著於言辭。
王弼認為，如果你執著於“言”，就得不到“象”。那“言”也不是產生於“象”並能說明“象”的“言”。如果執著於“象”，就得不到“意”。那“象”也不是產生於“意”並能說明“意”的“象”。因此，王弼認為，隻有不執著於“言”，才能得“象”，隻有不執著於“象”，才能得“意”。
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