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"": "《易經·剝卦》的卦辭上說：“剝：不利有攸往。” 《彖》曰：“剝”，剝也，柔變剛也。“不利有攸往，小人長也。順而止之，觀象也。”大概意思是說，人們在做事的時候如果不能適可而止，一味蠻乾，是不會獲得好結果的。萬事萬物都有一個由盛到衰的過程，這是一個自然規律，適度而為，人與自然才能和諧相處，人才能順應自然之勢生長。否則，就會被世界無情地“剝”落。
所以，人活著要知道適可而止，要知道知足常樂，不為各種欲望所累，心理上輕便了，身體也就會健康了。
《易經》與《老子》、《莊子》同為道家“三玄”。《老子》也稱《道德經》，成書比《易經》要晚，作者是老子。
老子（前604？—前531？）不僅是中國古代偉大的思想家，還是一位養生大家，相傳他生活的時代與孔子同時而稍早。
傳說，老子姓李名耳，字伯陽，諡曰聃，為楚國苦縣厲鄉曲仁裡人。曾任“周守藏室之史”，相當於現在的國家圖書館館長，因此，他深悉周朝的文化典籍，學識淵博，相傳孔子曾“問禮於老聃”，所以說起來他還可以算是孔子的老師。老子做了很長時間的史官，由於周王室日益衰微，他感到很失望，於是棄官西去。傳說老子在函穀關遇關尹，請他著書立說，“於是老子乃著書上下篇，言道德之意五千餘言而去”，最後“莫知其所終”。
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老子的《道德經》中有“罪莫大於可欲,禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足常足矣。”意思是說，沒有什麼是比放縱欲望的罪惡更大，沒有什麼比不知足的禍害更大，最大的過失莫過於貪得無厭。知道滿足的人永遠是最快樂的。
“人生解知足，煩惱一時除。”
“草食勝空腹，茅堂過露居”
這些詩句都是前人養生經驗的總結，指明知足者常樂。吃青草，住茅屋，也好過風餐露宿，隻要知道知足。就像孔子說他的學生顏回那樣：“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂 。賢哉回也！”
老子養生講究順乎自然，其實這就是一種知足的心理，跟我們常講的“屬於我的我不放棄，不屬於我的我不強求”是一個道理。要順其自然，不要要求得太多，因為你欲望太多，奢求太多，就會因得不到而心煩氣躁，心煩氣躁自然就會給自己帶來疾病。反之，認識到這個世界不可能你想要什麼就能得到什麼，得到的坦然接受，得不到的泰然處之，這樣的良性心態傳達給身體，自然會回報給你健康。
老子講“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”這是從宇宙萬物的整體係統觀為人們解釋養生的長生之道——順乎自然。其實這也是說知足常樂。
“人法地，地法天，天法道，道法自然。”這句話的意思是說，人應該效法地，柔和安靜；應該效法天，生養萬物而無所求；應該效法道，清靜不言，萬物自成；依照自然渾然天成，道是自然，自然也就是道。
老子的這種天道觀，講的就是天地萬物生長變化的原理，順乎自然就能生長。這也反映了知足者心安的狀態。因為人類的生計大自然會賜予的。大自然有了人，自然就會有其祿用，就如同蠶餓了，桑樹就會長出葉子供其實用；蜜蜂餓了，花朵就會綻放為其供食。這跟“車到山前必有路”是異曲同工。如果你身無分文也不必因此而費神嗟歎。
“未來杳無定，何必預勞思。”這種順從自然的思想如果從養生方麵來說是有一定道理的。但是，這並不是要求我們不作為，聽天由命。我們應該從這句話的含義中認識到人的主觀能動性，如果偏執的陷入“宿命論”，則是一種錯誤的觀點。
《莊子》曰：“外不勞形於事，內無思想之患，以恬愉為務，以自得為功，形體不蔽，精神不散，可壽百歲。”知足則常樂，常樂則忘憂，忘憂，心則不煩，心不煩，神則不被擾，神不擾，精即可保。
。問學大的誌情養修是都，等等，怒不忍安，怨報德以，和氣平心、己守分安、靜寧泊淡、樂常足知。道之性養身修為即此，務為愉恬以三，患之想思無二，心之嗔恚無一，道之生養的人聖結總們我，以所
士貼小
惱煩生人
。毒六為稱，種六見邪，疑、慢、癡、瞋、貪為結歸惱煩生人把教佛
。變病種種發引會惱煩，惱煩生心便，到不得，象對的著貪們我是都，睡、食、名、色、財：貪.1
。亂錯的為行致導接直，情事的蠢愚誤錯多很做，直為曲以，真為假以常常，相真的情事清不看，知無癡愚：癡。病身一得落，己自罰懲誤錯的人別拿是後最，氣生常常人的重心瞋：瞋.2
。人他得不容，頭當字”我“，大自傲驕：慢.3
。病疾引招易以所，暗陰多中心人種此，重重心疑，疑多思多，信自不，定肯不，人他疑懷也，己自疑懷僅不：疑.4
。怕可為最見邪。果惡的重嚴成造，想思、點觀的確正謗誹常常是的怕可更。真當假把，有當無把，確正成當誤錯把：見邪.5
