說並沒有失正。正因為初六陰柔弱質，恐其久而有失，所以爻辭才又勉勵初六說“利永貞”，要始終守正，才可以永保無咎。
六二：艮其腓，不拯其隨，其心不快。
《象》曰：不拯其隨，未退聽也。
譯文六二：抑製小腿肚的運動（使之不能自主），既然無法拯救別人，隻好隨別人行止，自然心中不得暢快。
《象傳》說：六二無法拯救別人，隻好隨著別人行動或抑止，這是因為別人不聽從六二。
解讀六二處於下體之中，與上體六五不成應的關係，卻受到九三的製約，沒有一點自主的權利。六二的這種境況與腿肚之象很相仿。腿肚自己不能動彈，要隨股之動而動。六二正是這樣，雖然自己柔中得正，動無不正，卻被強行抑止，當行而不得行，想動卻動不了，這使六二感到非常痛苦，所以其心中不快是在情理之中的。看來九三根本不聽從六二的勸說，而是要強行抑製六二。所以《象傳》中說“不拯其隨，未退聽也”。六二拯救不了九三的錯誤主張，違心地跟著九三去抑止，正是九三不聽從六二的勸諫所造成的。這種迫於無奈而委曲求全，人的一生中不知要遭遇到多少次。越是在這種情況下，就越要守持正道，千萬不要走上斜路。
九三：艮其限，列其夤，厲，薰心。
《象》曰：艮其限，危薰心也。
獲取最新章節更新，請訪問𝑜𝑜𝑝.𝑡𝑤
譯文九三：抑止在腰胯之處，致使連結上下人體的結合部斷裂開來。十分危險，如同烈火燒灼其心。
《象傳》說：抑止在腰胯之處，說明九三此時的危險像烈火燒灼其心一樣。
解讀九三是下體的主爻，陽剛得位，正是處於宜行慎行之時，卻被止腰斷脊，其危險可以想見。故爻辭說“厲薰心”。抑止要合乎時宜，不可隨便抑止，否則止於君臣則君臣失調，止於家庭則妻離子散，止於朋友則朋友失義。止道貴時，一件事情是堅持做還是堅持不做，必須依據時間的變化與地點的遷移而靈活掌握、進退有度。《禮記?雜記下》中說：“張而不弛，文武不能也；弛而不張，文武弗為也；一張一弛、文武之道也。”彼時當為則為之，此時不當為則不為之，一切以合乎時宜為標準。可是九三卻不是這樣，剛愎自用，固執己見，不知動靜行止要隨時而化，把止的問題看得很死，很絕對，如果要在一件事情上有止，就一止到底，不再變更，甚至在人體的腰部也抑止不息，招致燒灼其心的危險，使自己坐臥不寧，無法得到安定。說到底還是九三沒有中和之德的緣故，如果能夠下比六二，有陰相從，恐怕情況就會好得多了。
六四：艮其身，無咎。
《象》曰：艮其身，止諸躬也。
譯文六四：抑止自己全身不使妄動，沒有咎害。
《象傳》說：抑止自己全身不使妄動，說明六四能自己抑止自己，司守本位。
解讀六四已經進入艮卦上體，不再止於一點，把上下體割裂開來，而是總止其身，這比初六與九三要好得多。六四雖然沒有中和之德，但是以陰居陰，位得其正，在實行抑止之時，能夠做到心靜身安，抑止自己全身，情況當然比九三要好，六四可以自己解決自己的問題，所以《象傳》說“艮其身，止諸躬也”。若欲止別人，必須先止自己。《韓非子?外儲說上》曾記載說：“齊桓公好服紫，一國儘紫，當時千素不得一紫，公患之，告管仲。管仲曰：‘君欲止之，何不自誡勿衣也？謂左右日：甚惡紫臭。’公曰：‘諾。’於是朝中莫衣紫，其明日國中莫衣紫，三日境內莫衣紫。”如此自止其身，反躬修己，恐怕是沒有什麼咎害可言的了。
六五：艮其輔，言有序，悔亡。
。也正中以，輔其艮：曰》象《
。恨悔有沒然自，寸分有話講，言少口閉：五六文譯
。道之正中守謹人像，位中卦上居爻之五六為因，恨悔有沒，寸分有話講，言少口閉：說》傳象《
。了亡消就也恨悔，口於出不言惡故，”也正中以，輔其艮“的說所》傳象《即，德之和中有，和相陽得又，中得五六但；悔有該本，當不位居，位陽居質陰以五六。理道個這是就出口從禍。害咎致招會就，序無出言果如。生發情事的悔後使免以可就樣這，序有必發，發輕不言，位尊於居五六。言不則言不當時，言則言當時，時之語言在。默緘持保遠永求要是不並，說妄讓不是隻，口其止抑讀解
。吉，艮敦：九上
。也終厚以，吉之艮敦：曰》象《
。祥吉，實篤厚敦加更得止抑：九上文譯
。後最到持保止抑將而從質品的實篤厚敦有具夠能九上明說這，祥吉得獲而實篤厚敦加更得止抑：說》傳象《
。祥吉了得獲以所，了止抑九上，止抑當時，終之卦全處九上而。很得險危以所，止候時的止當不時在，際之會交體卦下上當位三九是但。上之爻陰二於居都三九與九上。”也終厚以，吉之艮敦“說》傳象《以所。終善調強更但，始善調強然雖卦艮見可，吉有止終，咎無止始。”艮敦“說辭爻以所，象之止於篤堅有，上之山兼處，極之艮居剛陽以九上，看上象爻從。反相正實事但。縱放——麵反其向走止由該應，反必極物，律規般一的》易周《照按，點極了到已止抑，極之卦艮於居九上讀解
