之患。然激成之勢，已不可挽，雖告命得貞，而亦吝矣。占此爻者，時勢如此，於爻外見意，九三艱貞乃吉，正謂此也。
《象》曰“城複於隍”，其命亂也。
疾之已甚，使居荒遠傾危之地，雖自警戒，固非製治之早圖。
否 坤下乾上
否之匪人，不利君子貞，大往小來。否，備鄙反。
“否”，塞也。“否之匪人”者，天高地下，分位本定，而邪人據地之利，屍人之功，以絕於天，小人內而後君子外，非君子之亢而不可與親，否之者乃匪人也。君子秉剛居外，本無不正，抑何不利？小人否之，則其不利必矣。不利君子貞，非利於小人之不貞，亦非君子可不正而利。陰據要津，君子無所往而得利，貞且不利，況可不貞乎？然君子雖不利，而固保其貞也。此言“利”者，與害相對之辭。“大往小來”，各歸其位，所以否也。
《彖》曰“否之匪人，不利君子貞，大往小來”，則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子，小人道長，君子道消也。長，上聲。
匪人乘權，而君臣義絕，賢奸倒置，聖人之所無可如何者。故二卦反複申明，而見治亂之相反，存乎人者如此其甚也。
《象》曰：天地不交，否，君子以儉德辟難，不可榮以祿。辟、難，皆去聲。
否塞而不通，君子有德以通天下之誌，無所用之。惟世之方亂，難將及己，則鄉鄰之鬥，閉戶可也。天下溺而不援，德且不欲其豐，而況祿乎！德見，則祿且及之矣。百裡奚不諫虞公，孟子不複發棠，用《否》之道，以應《否》之勢，不嫌絕物矣。
初六，拔茅茹，以其彙，貞吉亨。
三陰連類相挾以據內，亦有“拔茅茹以其彙”之象，而彙則別矣。初六以柔居下，不黨同伐異，而思上應乎陽，故貞而得吉。其吉也，以有亨通之理而吉也。
《象》曰“拔茅”“貞吉”，誌在君也。
在上者，為之君也。
六二，包承，小人吉，大人否亨。否，如字，方九反。
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“包承”，與九五相應而承之也。“大人”非必如《乾》之“大人”，對小人而言，剛正之君子也。“否”不然之辭。小人得位行誌，而能承順乎陽而應之，吉矣。乃大人已遠出乎外，不以小人之順己而變其塞，固不以為亨也。《否》下三陰與上不交，而皆以應言之，蓋聖人讚《易》扶陽抑陰之義，而不欲陰之怙惡以自絕，其旨深矣。
《象》曰“大人否亨”，不亂群也。
陽與陽為群，狐赤烏黑，則君子“攜手同行”，豈以小人之包承，而與君子異趨乎？《泰》陽居內，則以“朋亡”勿恤為吉；君子得誌，不宜絕人已甚。《否》陽居外，則以不亂群而無取乎亨；君子失誌，必不枉道從彼，而求同誌以衛道，惟其時而已。
六三，包羞。
以柔居剛，而為進爻，以邇陽而求合，蓋小人挾勢，以媚君子者驕君子，如王
之於孟子是已。不言其凶，《易》不為小人謀，言其可羞，示君子賤惡之。
《象》曰“包羞”，位不當也。
三非柔所當處之位，雖士承乎剛，而君子但見其可羞惡；求合之情，不足恤也。
九四，有命無咎，疇離祉。
！哉鑒炯非豈，之隨國而，傷俱敗兩，禍之錮黨成激，救匡回挽以，情人諒曲能不，厲嚴其行而命請不，權之守郡操而吏掾以，此知不惟博孟範。也然當之道，人用國體子君此。孤自陰而與得陽使，才人攬收以所，情之化向其錮而辨之濁清立嚴得不，者位之宣承處。善為使可則之引，惡於陷終則之拒，昏同與跡而，拔自能不，士之進初，世之權乘人小當，濟下以之任且五而，道為拒峻以不固四則，佞驕之三、二若非，貞能誌其，下卑安自而，彙為陰與雖初蓋。矣祉之亨吉麗而進，掖誘其資亦六初，否其消而中彙於六初拔欲，私之己非而士自出命之柔懷則，五九承上乃。矣咎有疑，人小就而子君，六初應以，行下道而爻退處，柔居剛以而，際相陰與四九。也麗，”離“。也初謂，者伍為而應相所，通儔與”疇“
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！有之吉不何亦而，否雖人大。患禍於免終，學講處靜而，測不將禍，錮所胄侂韓為子朱。也道此用，家國靖而禍之言流止，東居公周。度常其改不，交擇己正而；焉象之”亡其亡其“有，起交疑危，歸不勢權，位尊居雖，迫相以內據陰三。也道吉，阻險之運世消以鎮靜人大，如自處安而否雖時故，之輔夾以陽二上四得又而，撓不處安，定位隆道，正中剛陽五九。矣固愈則生叢，固深土入根桑。”苞“曰生叢木。也處安，”休“
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終下一卷》傳內易周《
