蠢、動、植聖、狂、義、利、君臣治亂之分體而各乘其時，所發見而利用者，約略得其六耳。以十二至足之陰陽，往來於六位之中，相錯以進退，剛利柔之受，柔倚剛以安，乍然有合而相摩蕩，則純陽而為《乾》，純陰而為《坤》，陰陽相雜而為六子，皆自然必有之化，要非《乾》《坤》之至足，亦惡能摩蕩以成八卦之經緯，而起六十四卦哉！
鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女。
此皆其相摩相蕩所變化之形象也。陽下起而鼓動乎陰，成雷霆之象而為《震》；陰入陽下，而散陽之亢以使和浹，成風雨之象而為《巽》；陰陽交相映相函以相運，則成日月寒暑相易之形象而為《坎》《離》；《乾》以剛而致其奇於耦中，《坤》以柔而致其耦於奇內，則成男女之形而為《艮》《兌》；皆形象之固有，而《易》於六位之中，備其各成之變化，既鼓既運，既成，則繇是以變化無方，以生五十六卦，皆此至足之健順不容已於摩蕩者為之也。此《周易》之窮理達化，所以極其至而立義精也。
《巽》兼言“雨”者，陰澤下流，亦雨象也。日南則寒，北則暑。月雖二十七日有奇，周於九道，而冬至之月恒在夏至之黃道，夏至之月恒在冬至之黃道，月南則暑，月北則寒矣。《艮》《兌》不言山澤，言男女者，山陵為牡，溪穀為牝也。
此上言天地自然之化，以下則推原於《乾》《坤》健順之德，明其所以起萬化而統全《易》之理，乃終以希聖希天之學，示學《易》者，於《乾》《坤》並建而得崇德廣業之樞要，此章之次序也。
乾知大始，坤作成物。
夫人知天之大始而不知始之者，惟《乾》以知之；人知地之成物而不知成之者，惟《坤》以作之。故《乾》曰“大明終始”，《坤》曰“行地無疆”。然則苟有《乾》之知皆可以始，苟有《坤》之作皆可以成。而非至健，則明不出於一熲，而無以豫萬變；非至順，則道隱於小成，而無以善永終。故以在人之知行言之；聞見之知不如心之所喻，心之所喻不如身之所親；行焉而與不齊之化遇，則其䜣拒之情，順逆之勢，盈虛之數，皆熟嘗之而不驚其變，行之不息，知之已全也。故惟《乾》之健行而後其“知”為“大始”也。誌之所作不如理之所放，理之所放惟其誌之能順；氣動而隨，相因而效，則無凝滯之情，而順道之所宜以儘事物之應得，勉焉而無所強，為焉而不自用，順之至，作之無倦也。故為《坤》之順承而後其“作成物”也。《乾》《坤》者，在天地為自然之德，而天之氣在人，氣暢而知通，氣餒而知亦無覺；地之理在人，耳、目、口、體從心知，心知之所不至，耳、目、口、體無以見功，皆此理也。六十四卦之象，其德有知者，皆《乾》之為也；有作者，皆《坤》之為也。其或知之非實，作之非道者，則陰陽之愆，而要亦未始非剛柔固有之幾所發，而但其時位之不齊耳。“知大始”“作成物”，則全《易》皆在其中矣。
乾以易知，坤以簡能。易，以鼓反，下同。
此言《乾》《坤》者，指二卦之全體而言也。變“作”言“能”者，知作，其功；知能，其效也。在知曰“易”，理有難易；在能曰“簡”，事有繁簡；其為純一而無間雜之義則同也，謂純陽純陰，道惟一而無事於更端也。二卦並建，以統變化，在《乾》惟健，在《坤》惟順，疑不足以儘萬變，乃天下之理，雖甚深而不易測，然惟有所怠廢者則有所疑惑。純乎健而自強不息，則無所凝滯，而吉凶消長自可旁通其數，抑惟矯物立異，則勢窮而阻；純乎順而承天時行，則無所阻，而悔吝憂虞皆曲儘其材。在天地，則不勞而造物之功化無以禦。其在人，則知行皆一以貫而道無多歧。此《乾》《坤》二卦雖未備六十二卦之變，而已裕其理也。
易則易知，簡則易從；易知則有親，易從則有功；有親則可久，有功則可大。
在天地，則雷、風、寒、暑、山、澤，雖殊象異形，皆有其常，無所容其疑殆而不能離；動植飛潛，各率其情材以自效而奏其功。古今不易，而小大不遺，天道之純為之也。在人則心純而理一，天下歸其仁，萬方效其順，安於其教而德不諼，勸於其善而道以廣，皆此至健不息，至順無違之德為之也。
可久則賢人之德，可大則賢人之業。
不德。也人聖之天希謂亦蓋，者人於賢，”人賢“
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。也詘或之道憂不而，難繁應簡易以，一於貞業德而，阻險乎行，位其皆位，時其皆時故。之體全能人賢惟而，法效可皆質有，通清可皆氣有，具皆性而生人，德之》坤《》乾《。也者僻私雜不，柔之施恕事順以，理通之》坤《則行。也者理萬乎獨，剛之屈不欲無以，明大之》乾《則知。矣已而行知，者此致以所其，成皆業而
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垢塵為，難繁之理物倫人謂而，悟妙之》坤《》乾《蓋函為侈，光靜之隙一有偶，化造裂滅，物萬斥揮則端異；獲逸可道而，求多事無語驕以，用自於樂而求敏於惰儒小。也順不或無而順至，健不或無而健至，也能知之疆無息不》坤《純》乾《純言，者”簡易“言之》易《乃。陋謬其文以》易《於托依因，”簡易“曰亦，徒之老佛與儒小之且苟而，”簡易“曰，也》易《論之人聖，之論嘗抑
