以臨之，曰先天。伏羲何授？邵子何受？不能以告人也。先天者，黃冠祖氣之說也。故其圖《乾》順《坤》逆，而相遇於《姤》《複》，一不越於龍虎交媾之術，而邵子之藏見矣。程子忽之而不學，韙矣哉！朱子錄之於《周易》之前，竊所不解。學《易》者，學聖人之言而不給，奚暇至於黃冠日者之說為？占《易》者，以占得失也，非以知其吉而驕、知其凶而怠者也，又奚以前知一定之數為？篇中詳辨之。
十四
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惟《易》不可為典要，故玩《彖》《爻》之辭者，亦不可執一以求之。有即爻之得失而象占在者，如“潛龍勿用”，則“龍”者初九之德，“潛”者初九之時，“勿用”則示修龍德而在潛者當以藏為道之類是也。乃執此以概其不然者，則於《爻》無義，於《彖》相違者多矣。有爻中之象占，有爻外之象占，而爻外之象占複有二。其一如《坤》初六“履霜堅冰至”，雖初六之且有此象，而所戒者在君子之辨之於早，非為初六言也；又如《噬嗑》初九“屨校滅趾無咎”，雖初九之自致，而言無咎者，謂君子施薄刑於小人以弭其惡，則可寡民之過，非謂屨校而可無咎也。其一如《大有》上九“自天佑之吉無不利”，上九即天也，佑者非佑上也，乃六五履信思順而上佑之，即其福之至以歸本於六五之德也；又如《解》六五“君子維有解”，解者，非五之能解也，上六藏器待時而解六三之悖，故五可孚三而解之，此原本上六之德以知六五之吉也。蓋讀書者一句而求一句之義，則句義必忒，況於《易》之為學，以求知天人之全體大用；於一爻而求一爻之義，則爻義必不可知。且如“潛龍勿用”，義固儘於爻中矣，而非六陽純成，自強不息，則無以見一陽初動之即為龍，況其會通於爻外之爻以互相應求，與立一占者，學者於卦爻之外，以垂訓戒者乎！通其變而不倦於玩，君子之所以行乎亹亹也。執一句一義而論先聖之書，微言隱，大義乖，他經且然，奚況《易》哉！
十五
《爻辭》為筮得九六動爻而設，故於《彖》有變通，如《履》六三、《複》上六之類。乃動爻之取義有二，一為值其動之時者言也，一為於其時位而有動之情者言也。值其動之時，不必有動之情，而動應之。如《乾》初九，非有欲潛之情，時為之也，示占者當其時則道宜如是，非有欲用之意，而固不可用也。凡此類，以所值之時位言也。一則卦德本如是矣，非其吉凶之必然也，乃忽情動於中，而與此爻得失之理相應，則爻因其情之動而告之以動之吉凶。如《同人》以一陰應群陽，本有“於野”之亨，而六二以應而動其情，以私合於五，非其時位然也，情之動也。凡此類，以人之情專於此而遺其全體，則以情之動而告以動之得失也。占者非有其情，則當其時而趣之，苟有其情，則因其情之得失而慎之，此所以明於憂患之故，而為通誌成務之道。即占即學，豈有二理哉！
十六
《易》為君子謀，不為小人謀。君子之謀於《易》，非欲知吉凶而已，所以知憂，知懼，而知所擇執也。故曰：“無有師保，如臨父母。”《本義》往往有戒占者之言，韙矣。然所戒者，剛柔之節，進退之度，王者之刑賞因革，君子之出處語默，兩俱近道，而戒以慎擇而固執之。若夫貞之為言正也，出乎正則入乎邪，即微《易》之戒，豈有不貞而可以徼利者哉！貞之為利也，不相離也，貞則利，利必貞也，故有貞凶，而無不利之貞，無不貞之利。且《易》之所謂利者，非小人之利，求榮而榮，求富而富，欲焉而遂，忿焉而逞者也。故曰“利物”，非私利於己之謂也；曰“合義”，合於義即利，所謂不以利為利，以義為利也。故凡言貞吉者，言既得其正而又吉。或謂所吉者在正，而非不正者之可幸吉，此即戒矣。若利貞，則謂其合義而可固守，即有戒焉，亦謂其義之合不以權而以正也。倘雲利於貞，不利於不貞，此豈待《易》之言而後戒乎！況於《乾》言“利貞”，在天者即為道之正，胡容責天以正，而惟恐不正之不利邪！元、亨、利、貞，分言之則四德，合言之則二理。複禮為仁，禮者仁之秩序；信必近義，信者義之始終。文王合四德而順言之，孔子分四德而合之，義固兩存，不可雲孔子之言非文王之意也。篇中亟正之。
七十
。矣知可類，旨之常無動變言而此推。也言足不位，位之當相無》濟未《，位之當不無》濟既《。也失得於關無而應相固，》損《》鹹《》濟未《》濟《》既《》恒《》益《》否《》泰《。也者合自而應待不，位其皆位，》兌《》艮《》離《》坎《》巽《》震《》坤《》乾《！乎之求要典以可其，用妙之時趣為以，應可其視必應，恒無位，也瘠之苗良，茂之草豐。也病之者行，雨之者耕！哉定有豈失得。也者應不，諫於戇之乾比，去於決之子微；也者剛應以柔，來惡、廉飛；也者位當不，夫大下為之子孔，臣為之王文；也者位當，卿為而族公以桓三，君為而嫡世以紂；之征事人以。者利而應不，利不而應，吉不而位當，吉而位當不有故。矣業德之地天，義道之人聖於與以足，局成之克相生相，書之術技類一》林珠火《則，要典為之據而，執可之恒有使。也恒其，利不之應不，利之應。也恒其，凶之位當不，吉之位當
八十
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