後天努力學習沒太大關係。除了孟子、韓愈外，隻有漢代的賈誼、唐代的陸贄、宋代的蘇軾，他們的文章中達到這一境界的相對最多。明代王守仁的文章也有光英明朗、宏偉雄俊的氣象，雖然文辭意旨不夠淵博高雅，但他文章的形式與內容渾然一體，通暢明快，就好像和知書達理的人談話，文章言辭和內容都很華美，中心和鋪陳相得益彰，這確實不是能夠輕易達到的。
【原文】
古人絕大事業，恒以精心敬慎出之。以區區蜀漢一隅，而欲出師關中，北伐曹魏，其誌願之宏大，事勢之艱危，亦古今所罕見。而此文不言其艱巨，但言誌氣宜恢宏，刑賞宜平允，君宜以親賢納言為務，臣宜以討賊進諫為職而已。故知不朽之文，必自襟度遠大、思慮精微始也。
【譯文】
古人謀求天下大業，常以專心致誌、嚴謹認真的態度來對待。諸葛亮憑借區區蜀國漢中的一小塊地盤，卻打算出兵關中，向北麵討伐勢力廣大的曹魏。他誌向的宏偉遠大、所處形勢的艱難危急，實在是古今少有的。但是《出師表》這篇文章，不談事務的艱巨，隻說誌氣應該恢宏、賞罰應該公允，為君者應當親近賢人、從善如流，為臣者應當以討伐奸賊、進諫忠言為自己的職責。由此可以推知，那些流傳千古的不朽文章，必定是作者胸襟遠大、思慮精密周到的結果呀。
【原文】
三古盛時，聖君賢相承繼熙洽，道德之精，淪於骨髓，而學問之意，達於閭巷。是以其時置兔之野人，漢陽之遊女，皆含性貞嫻吟詠。若伊莘、周召、凡伯、仲山甫之倫，其道足文工，又不待言。降及春秋，王澤衰竭，道固將廢，文亦殆殊已。故孔子睹獲麟，曰：“吾道窮矣!”畏匡曰：“斯文將喪!”於是慨然發憤，修訂六籍，昭百王之法戒，垂千世而不刊，心至苦，事至盛也。仲尼既沒，徒人分布，轉相流衍。厥後聰明魁桀之士，或有識解撰著，大抵孔氏之苗裔，其文之醇駁，一視乎見道之多寡以為差：見道尤多者，文尤醇焉，孟軻是也；次多者，醇次焉；見少者，文駁焉；尤少者，尤駁焉。自荀、揚、莊、列、屈、賈而下，次第等差，略可指數。
【譯文】
夏、商、周三代的鼎盛時期，聖明的君主和賢能的輔相們世代相傳，社會安定繁榮。道德的精義深入到人們的心中，講求學問的風尚普及到市井鄉間，因此，那時候哪怕是捕兔子的鄉野村夫或者是漢江邊遊玩的女子，都天性淳厚貞靜、善於吟詠自己的情緒。至於像伊莘、周召、凡伯、仲山甫這些人，他們的德行完美，文才精工，自當不用多言。等到了春秋時期，君王的恩澤衰敗枯竭，道義本身就將廢弛，文章也就變化了。所以孔子看到人們捕獲麒麟，就歎息說：“我崇尚追求的大道完結了呀。”被匡人威脅，就說：“古代的禮樂製度要喪失了。”於是慨然發憤，修訂六經，昭示稱王百代所需要的法製，使之流傳千世也不更改。真是用心良苦之至，事業盛大之極呀!孔子去世之後，他的門徒遍布天下，不斷傳授、演進他的學說。後世聰明傑出的人才或者是有知識見解擅長著書立說的，大多都是孔子的傳人。他們的文章醇厚或者駁雜，因他們對道德禮儀見識的多少而有不同。掌握大道特別多的人，他的文章就醇厚深沉，孟軻就是這樣的人；掌握大道較多的，文章內容就淺薄明顯一些；掌握大道少的，文章就有些駁雜浮泛；掌握大道最少的，文章就駁雜虛浮得最厲害。在荀況、楊朱、莊子、列子、屈原、賈誼之下，聰明傑出、擅長作文的人們的高低次序，基本上可以標示出來。
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【點評】
自古至今，“文”、“道”的說法一直在文人腦海中縈繞。“文以明道”、“文道合一”、“作文害道”等說法層出不窮，不管怎樣，在曆朝曆代，大多文人都認為，“道”是文的核心，一篇文章，如果沒有“道”，就失去了寫作的意義。曾國藩熟讀前代文章，自然也不能避開“文”、“道”的說法。道光二十三年（1843），曾國藩在《致劉蓉》一書中，初步闡發了他對文以栽道、文道並重的基本主張。這裡的“道”自然是聖人之道，特別是孔孟儒學之道。
曾國藩，主張為文時思路宏開，意義寬廣，濟世載道。他最不願意看的，便是無病呻吟的文章。他認為，大凡作文賦詩，應在真摯的感情達到了極點，不吐不快的時候，如果你有了這種不吐不快的壓力了，那就表示你已到了可以作文賦詩的時候了。若想達到這種不吐不快的境地，一定要在平日注意情感與材料的積累，這樣他在寫作時，才會不假思索，左右逢源；而他所講的道理，才會足以表達他心中的至真至正之情。一個人若在作文時沒有雕章琢句的痛苦，在文章寫成後也就沒有鬱塞不吐的煩惱。假若平常醞釀有欠深厚，即使他有真摯的感情想要抒發，但由於理念不足以與之相適應，這樣就不得不臨時搜尋理念和思想，而思想和理念又不是一時半刻就可以搜取得到的；於是就不得不追求字句的完美，以至於雕飾，試圖用言辭的花巧來取悅讀者，虛偽做作，一天比一天拙笨，所謂“修詞立誠”的精神也就蕩然無存了。
藏鋒
】文原【
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】文譯【
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