但是，退一步講，即便一個人一輩子都隻能生活在價值觀扭曲的社會中，他照樣可以修養自己的人格，而不問成功之大小有無。正如王陽明所言：“隻論精一，不論多寡。”因為人活著，最重要的事情是把自己造就成一個什麼樣的人，而不是自己能夠擁有多少物質上的東西，或者別人是怎麼看待自己的。就像德國哲學家叔本華說的，“人是什麼”要比“人有什麼”重要得多，也比“他人的評價”重要得多。因為無論何時何地，一個人的個性和品質都伴隨著他，所以，人生的幸與不幸極少是由降臨到我們頭上的東西造成的，而主要取決於我們是以什麼樣的狀態去麵對人生。叔本華認為，“人是什麼”以及“人自身所固有的東西”就叫作人格，由它所造成的一切，乃是我們幸福和福祉唯一直接的源泉，而其他則隻是媒介和手段，因而不會對幸福發生特別的影響。
當然，人活在世上，肯定需要一定的物質基礎，假如連吃飯都成問題，那所謂的人格修養就成了無源之水。所以，在基本的衣食住行方麵，沒人有權去否定和排斥必要的物質條件。但是，當一個人擁有不低於社會正常水平的生活保障之後，他就應該重視自己的人格修養和精神品質，而不能隻是一味地追求更大的物質成功。尤其是在一個價值觀扭曲的社會中，一個人越能鍛造出強大而完善的人格品質，就越能抵禦來自他人和社會的侵襲和傷害，從而越能提高自己的生活質量，也越有幸福感；反之，若你堅持要在價值觀扭曲的社會中追求更大的物質成功，就不免要承受人格扭曲的痛苦，特殊情況下，甚至要出賣自己的良心和靈魂。如此一來，即便你真的取得外在成功，卻會失去人生中最寶貴的東西，同時也很難感受到真正的幸福和快樂。用叔本華的話說，“對於病態的人，所有的快樂猶如口中的美酒，總帶有一股膽汁的苦味”。
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所以，孔子才說：“邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也。”他的意思就是：如果一個社會的風氣和價值觀是健康的，那你活得既貧且賤，就是一種恥辱，因為在這種社會，人格與成功就應該相伴而行，要是你不成功，甚至還活得很不好，那你就要檢討自己了；但是反過來看，如果一個社會的風氣和價值觀是有問題的，你居然還活得既富且貴，那就更是一種恥辱了，因為這證明你肯定在某種程度上，跟不良的風氣和價值觀同流合汙了，那即便你的外表光鮮亮麗，人格世界也隻能是漆黑一片。
不過，話說回來，什麼事都不能一概而論。在“有道”的社會裡麵，也可能會有表麵上“貧且賤焉”，實際上人格非常偉大的隱修者；在“無道”的社會裡麵，也可能會有外表“富且貴焉”，但內心仍然堅守高尚情操的大修行人。而且，如果真有後麵這種人存在的話，最終改變社會的力量，很有可能就來自他們。
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