知隻是一個。……當下具足，更無去來，不須假借。”（《傳習錄》卷中）
良知是自律的，它自己為自己立法，然後自己立法自己遵守，既不需要他人的鞭策或監督，也不會屈從於外在的威逼或利誘。所以《中庸》才有“戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞”，“君子慎其獨也”之語；孟子才會說：“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。”
良知是自得的，它享受的是心靈的快樂，得到的是人格的完善，它當下即是，不期待未來的任何回報；本身就是目的，不需要外在的任何獎賞。所以孟子才會說：“反身而誠，樂莫大焉”；《中庸》才有“君子無入而不自得焉”“遁世不見知而不悔”之語。
良知的上述四種價值特征，與康德所言的“道德法則”頗有異曲同工之處。
在康德看來，道德法則就是人的理性對自己發出的命令，亦即“應該”做什麼的命令。但是，命令有兩種，一種叫“假言命令”，一種叫“定言命令”，隻有後者才是真正的道德法則。
所謂假言命令，就是有條件的，通常表現為這樣的句式：如果……就……。譬如說，你在馬路上扶起了一位跌倒的老人，心裡想的是“如果我做了這件好事，就能獲得一筆見義勇為基金”。那麼這個時候，你的動機就屬於假言命令，因為你扶老人是有條件的，你的目的是獲得獎賞，扶老人隻是你達到這個目的的手段，所以這算不上道德行為。
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所謂定言命令，就是無條件的——同樣是扶起一位跌倒的老人，如果你隻是出於惻隱之心，不為任何別的目的，心裡想的僅僅是“我應該去幫助他”，那麼這個動機就屬於定言命令，你的手段和目的在這裡是統一的，因此你的行為就具有了道德價值。
由此可見，王陽明的“良知”也是屬於典型的定言命令。因為它是自發、自足、自律、自得的，是手段與目的合一，絕對無條件的。執行這種內在的道德指令，並不必然帶給我們什麼現實利益，卻能賦予我們人之為人的價值與尊嚴。這種價值和尊嚴就體現在——我們能夠享有一種專屬於人的自由。
我們在本書第一章講過，按照康德的看法，人既是一種“自然存在物”，又是一種“理性存在者”。作為前者，人跟其他動物一樣，必須受製於各種各樣的自然法則；作為後者，人卻能夠超越動物，遵循理性法則行動。
前者是必然的領域，是一種有形的感覺世界；後者則是自由的領域，是一種無形的超感覺世界。人同時活在這兩個世界之中。雖然這兩個世界都與我的存在有著極為密切的關係，但是它們對人的意義截然不同。
康德認為，就有形的感覺世界而言，我們作為自然中的一個成員，與其他一切自然存在物一樣，隻不過是大自然無窮無儘的因果鎖鏈上的一環。在浩瀚無邊的宇宙之中，我們的家園——地球——不過是滄海一粟、一顆無足輕重的沙塵，我們自己則是活動於這粒沙塵上的微不足道的渺小生物。我們不知道自己憑什麼被賦予了極其短暫的生命，也不知道自己究竟何時何地將交出生命，重新加入到自然之永恒的物質循環之中去。
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