疑源頭水質的清澈，顯然是不公平的。
此外，顧憲成把“無善無惡心之體”從“良知四句教”中剝離出來單獨進行批判，也是不太厚道的。要全麵理解陽明思想，就必須把四句話綜合起來看。換言之，如果說“天泉證道”是王陽明對自己一生學問的“總結陳詞”，那麼“良知四句教”就是我們打開其心靈世界（也是我們打開自己心靈世界）的終極密碼。
事實上，王陽明之所以說人性無善無惡，並不是要取消善惡，更不是想混淆善惡，而是因為人性本質的善惡是根本無法定論的。確切地說，探討人的本性是善還是惡，這本身就是戲論，就是偽命題。
打個最簡單的比方，菜刀可以用來切菜，也可以用來砍人，但是你能說菜刀的本性是善的還是惡的嗎？同理，人也是一樣：李世民發動了骨肉相殘的“玄武門之變”，也締造了海晏河清的“貞觀之治”；上海黑幫大佬杜月笙什麼壞事都乾過，卻在抗戰期間積極投身到抗日救亡運動中；四川的一名女毒販，用販毒賺來的錢去資助一個貧困的腦癱患兒……麵對這些善惡集於一身的人和事物，你能撇開他們所做的事情，單純去討論他們本性的善惡嗎？
由此可見，無論菜刀還是人，如果一定要說有什麼“本性”的話，其本性在價值上也隻能說是中性的，你可以將其用於善的目的，也可以將其用於惡的目的，但就是不能說其本性是善還是惡。換句話說，無論是人還是什麼東西，都必須將其本性“用”到具體的事情上，落實到行為上，才可以評價善惡——但所評價的也僅止於事情或行為，而不是所謂本性。
綜上所述，我們不難得出一個結論：撇開人的意念、行為而空談本性的善惡，絕對是沒有意義的。
正因為此，王陽明才會提出他的“良知四句教”：人的心體雖然沒有善惡可言，但是意念上（包括由意念發動的行為）卻肯定“有善有惡”，故而需要一個“知善知惡”的良知來監管，更需要一個“為善去惡”的功夫去格物。
也許有人會問：孟子和王陽明不是都說良知是人與生俱來、不學而知的嗎？而且良知肯定是善的，既然如此，人的本性不就是善的嗎？
沒錯，良知確實是我們與生俱來、不學而知的，但是要注意：良知本身並不是善，而是一種辨別善惡的道德意識。這種道德意識使人具有向善的傾向，卻沒有賦予人純善無惡的本性，也不能自動使人成為善人。因為知道了善惡，並不等於你一定就會為善去惡——你可以選擇行善，也可以選擇作惡，這是你的自由。
孟子說，“見孺子將入於井”，任何人都會心生惻隱。這一念惻隱就是良知，就是你與生俱來的道德意識。但是，同樣具有道德意識，同樣心生惻隱，不同的人卻可以有不同的選擇——A可以選擇救人，B可以選擇報警，C可以選擇旁觀，D可以選擇無視……
在這裡，人是完全自由的。換言之，人雖然天生有一種麵朝善的姿態，但你擁有調整姿態的自由——你可以選擇側身，也可以選擇背對，如同上例中的C和D。
“良知四句教”最終的落腳點之所以在“格物”上，儒家與佛教之所以都強調修行，就是因為人具有這種自由意誌，可以在善惡之間自主選擇——假如人生來就是善的或生來就是惡的，那還談什麼格物和修行呢？
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因此，“良知四句教”對我們的最大啟示就在於：它揭示了人的自由意誌與道德的關係。
所謂自由意誌，就是人可以自由地選擇和支配自己的行為，倘若沒有自由意誌，就無所謂道德可言。例如：動物界的生存法則就是弱肉強食，但我們不能據此說動物是不道德的，因為動物的一切行為都服從於本能，不存在自由意誌；重度精神病人殺人放火，既不用承擔刑事責任，也無須承擔道德責任，因為他已經無法辨認或控製自己的行為，亦即喪失了自由意誌。
同理，假如人性本善，不管做什麼、怎麼做都是對的，根本無須選擇，那道德的可貴從何談起呢？我們可以想象一下，假如將來科技高度發展，專門給一些機器人輸入“見義勇為”的程序，其中一個機器人看見小孩子“將入於井”時救起了孩子，我們會不會讚揚這個機器人很有道德？顯然不會。因為機器人是被程序控製的，沒有自主選擇的餘地。
可見，道德的價值就在於自由選擇。
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