，因此需要通過學習去除昏蔽。不過這對於良知的本體不會有絲毫損害。知沒有不良的，然而中和、寂靜、公正的品德無法完全具備，是因為昏蔽沒有除儘，良知存養還沒有達到純熟罷了。體就是良知的本體，用就是良知的作用，哪裡有什麼超然於體用之外的良知呢？
來書雲：“周子曰‘主靜’，程子曰‘動亦定，靜亦定’，先生曰‘定者，心之本體’。是靜、定也，決非不睹不聞、無思無為之謂，必常知、常存、常主於理之謂也。夫常知、常存、常主於理，明是動也，已發也，何以謂之靜？何以謂之本體？豈是靜、定也，又有以貫乎心之動靜者邪？”
理無動者也。常知、常存、常主於理，即不睹不聞、無思無為之謂也。不睹不聞、無思無為，非槁木死灰之謂也，睹聞思為一於理，而未嘗有所睹聞思為，即是動而未嘗動也。所謂“動亦定，靜亦定”，體用一原者也。
【譯文】
來信寫道：“周敦頤先生說‘主靜’，程顥先生說‘動亦定，靜亦定’，先生說‘定者，心之本體’。所謂靜和定，絕不是不看不聽、不想不做的意思，而是一定要時常認知、存養、遵從天理的意思。所謂認知、存養、遵從天理，明明就是動，屬於已發的範疇，為何稱為靜呢？為何稱為本體呢？難道這個靜和定，是貫通心的動靜的嗎？”
天理是不動的。時常認知、存養、遵循天理，就是不看不聽、不思不做的意思。不看不聽、不思不做，並不是說身如槁木、心如死灰，而是看、聽、思、為都專注於天理，沒有其他的看、聽、思、為，這就是動卻不曾動。程顥先生所說的“動亦定，靜亦定”，是指本體和作用原本就是統一的意思。
來書雲：“此心‘未發’之體，其在‘已發’之前乎？其在‘已發’之中而為之主乎？其無前後、內外而渾然之體者乎？今謂心之動靜者，其主有事無事而言乎？其主寂然、感通而言乎？其主循理、從欲而言乎？若以循理為靜，從欲為動，則於所謂‘動中有靜，靜中有動’‘動極而靜，靜極而動’者，不可通矣；若以有事而感通為動，無事而寂然為靜，則於所謂‘動而無動，靜而無靜’者，不可通矣。若謂‘未發’在‘已發’之先，靜而生動，是至誠有息也，聖人有複也，又不可矣；若謂‘未發’在‘已發’之中，則不知‘未發’‘已發’俱當主靜乎？抑‘未發’為靜而‘已發’為動乎？抑‘未發’‘已發’俱無動無靜乎？俱有動有靜乎？幸教。”
“未發之中”，即良知也，無前後、內外而渾然一體者也。有事、無事可以言動、靜，而良知無分於有事、無事也；寂然、感通可以言動、靜，而良知無分於寂然、感通也。動、靜者，所遇之時。心之本體固無分於動、靜也。理無動者也，動即為欲。循理則雖酬酢萬變而未嘗動也；從欲則雖槁心一念而未嘗靜也。“動中有靜，靜中有動”，又何疑乎？有事而感通固可以言動，然而寂然者未嘗有增也；無事而寂然固可以言靜，然而感通者未嘗有減也。“動而無動，靜而無靜”，又何疑乎？無前後內外而渾然一體，則至誠有息之疑不待解矣。“未發”在“已發”之中，而“已發”之中未嘗別有“未發”者在；“已發”在“未發”之中，而“未發”之中未嘗別有“已發”者存。是未嘗無動、靜，而不可以動、靜分者也。
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】文譯【
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