推行義道的結果。他們的學說，難道泯滅天理、攪亂綱常到如此地步，以至於能夠迷惑天下之人嗎？然而，孟子將他們的學說所產生的弊端比作夷狄、禽獸，這是在用學術殺害後世之人啊。
當今學術的弊病，是在學仁太過呢？還是學義太過呢？還是說學不仁、學不義太過呢？我不知道它們同洪水猛獸有何不同！孟子說：“我難道喜歡辯論嗎？我是不得已啊。”楊朱、墨子的學說充塞天下，孟子的時代，天下之人尊信楊朱、墨子的人，並不比如今尊崇朱子之說的人少，而孟子獨自一人與眾人抗辯。哎，真是可悲！韓愈說：“佛老的危害甚於楊墨。”韓愈的賢明不及孟子，孟子無法在世道人心敗壞之前加以救治，韓愈卻想恢複世道人心於敗壞之後，真是不自量力，而且他身陷危險，也沒有人救他。唉！像我這樣的人更是不自量力，發現自己身陷危險，卻沒有人能夠救我於死地！天下之人都在嘻嘻哈哈，而唯獨我痛哭哀歎；天下之人都趨炎附勢，而唯獨我愁眉不展。如果不是我喪心病狂，就一定是我心中有極大的愁苦。如果不是世上最為仁愛之人，誰又能體察到我心中的愁苦呢？
其為《朱子晚年定論》，蓋亦不得已而然。中間年歲早晚，誠有所未考，雖不必儘出於晚年，固多出於晚年者矣。然大意在委曲調停，以明此學為重。平生於朱子之說，如神明蓍龜，一旦與之背馳，心誠有所未忍，故不得已而為此。“知我者謂我心憂，不知我者謂我何求？”蓋不忍牴牾朱子者，其本心也，不得已而與牴牾者，道固如是，“不直則道不見”也。執事所謂“決與朱子異”者，仆敢自欺其心哉？夫道，天下之公道也；學，天下之公學也。非朱子可得而私也，非孔子可得而私也。天下之公也，公言之而已矣。故言之而是，雖異於己，乃益於己也；言之而非，雖同於己，適損於己也。益於己者，己必喜之；損於己者，己必惡之。然則某今日之論，雖或於朱子異，未必非其所喜也。“君子之過，如日月之食，其更也，人皆仰之”，而“小人之過也必文”。某雖不肖，固不敢以小人之心事朱子也。
執事所以教，反複數百言，皆以未悉鄙人“格物”之說。若鄙說一明，則此數百言皆可以不待辨說而釋然無滯。故今不敢縷縷，以滋瑣屑之瀆。然鄙說非麵陳口析，斷亦未能了了於紙筆間也。嗟乎！執事所以開導啟迪於我者，可謂懇到詳切矣。人之愛我，寧有如執事者乎！仆雖甚愚下，寧不知所感刻佩服？然而不敢遽舍其中心之誠然而姑以聽受雲者，正不敢有負於深愛，亦思有以報之耳。秋儘東還，必求一麵，以卒所請，千萬終教！
【譯文】
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我寫《朱子晚年定論》，也是不得已而為之。其中所采錄的文字時間的早晚，確實有未加考證之處。雖然並不全是朱子晚年的文字，但大部分都是他晚年所作。我的主要目的在於調和朱子與陸子的學問，以彰明聖學為重任。我一生始終將朱子的學說奉若神明，一旦要與之背離，確實有諸多不忍，所以我是不得已為之。“知我者謂我心憂，不知我者謂我何求？”我本不忍心與朱子相矛盾，隻是不得已才如此，因為聖人之道本就如此，“如果不直接，聖人之道便不會顯現”。您說我是“決意要與朱子對立”，我怎敢如此欺騙自己？大道，是天下的公道；聖學，是天下的公學。並非朱子可以私有，也並非孔子可以私有。天下公有的東西，應當秉公而論。所以隻要說得對，即便與自己不同，也是對自己有益；隻要說得不對，即便與自己相同，也是損害自己。益於自己的，自己一定喜歡；損害自己的，自己必定討厭。既然這樣，那麼我現在的觀點，雖然可能與朱子相異，卻未必不是朱子所喜歡的。“君子的過錯好比日食、月食，他改正了過錯，人人都會敬仰他”，然而“小人一定會掩飾自己的過錯”。我雖然不賢明，也不敢用小人的心態對待朱子啊！
您的教誨有數百言之多，都是因為不能完全明白我的格物學說。一旦明白了我的學說，那麼這數百言不用辯論也可釋然。所以我現在不敢再詳細論述，以免過於瑣碎。然而我的學說不是寫信可以說清楚的，非要當麵陳述才能明白。哎！您對我的開導啟迪不能不說是懇切又詳細的。愛護我的人，哪有像您這般對我好的！我雖然愚笨，難道不知道感恩、敬佩嗎？但是我不敢放棄心中真誠的想法而輕易接受您的指教，這正是不敢辜負您的厚愛，並且希望能回報您一二。待得秋天過後我回來時，一定前去拜訪您，當麵向您請教，屆時還希望您能夠賜教！
【度陰山曰】
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