單！何等灑脫自在！如今卻不在“必有事”上用功，懸空苦守著“勿忘勿助”，這好比是燒火做飯，鍋裡不添水加米，卻專門去添柴加火，不知最終能煮出個什麼東西！恐怕火候還沒調好，鍋已經先燒破了。近來專在“勿忘勿助”上用功的人，他們的毛病正是如此。整體憑空去做“勿忘勿助”的功夫，茫茫蕩蕩，全然沒有落實下手之處，最終隻落得個死守空寂的功夫，學成了個癡呆。剛遇到一點事，就會心緒紛亂，難以應對。這些人都是有誌之士，卻因此勞苦困擾，耽誤一生，這都是由於學術的錯誤耽誤人，真叫人可惜呢！
“必有事焉”就是“集義”，“集義”就是致良知。說“集義”一時還未抓住主旨，說“致良知”那麼當下便有切實用功之處。所以我專門說“致良知”的功夫。隨時在事上致良知，便是“格物”；著實去致良知，便是“誠意”；著實去致良知，並且沒有一絲一毫的私心妄意，便是“正心”。著實去致良知，便沒有“忘”的毛病；沒有一絲一毫的私心妄意，便沒有“助”的毛病。所以說“格、致、誠、正”，便不需要再說“勿忘勿助”了。孟子說“勿忘勿助”，也是針對告子的毛病對症下藥。告子通過強製的功夫來框定人心，是“助”的毛病，所以孟子專門說助長的危害。告子之所以犯助長的毛病，也是因為他將義看作外在的東西，不知道在自己心中“集義”，在“必有事焉”處用功，所以才會如此。如果時時刻刻在自己心中“集義”，那麼良知本體便會豁然開朗，是是非非全都呈現，又何來的“不得於言，勿求於心；不得於心，勿求於氣”的毛病？孟子“集義”“養氣”的學說，固然對於後學有極大的功勞，然而也不過是對症下藥，隻說了個大概，不及《大學》中“格、致、誠、正”的功夫特別精研專一、簡單明了，這實在是上下貫通，千秋萬世永無弊病的功夫。
聖賢講學，大多是就事而論，雖然他們的說法不一，但功夫的主旨是一致的。這是由於天地間隻有一個性，隻有一個理，隻有一個良知，隻有這一件事。所以但凡就古人論學之處討論功夫，沒有必要摻雜著牽強附會地說，自然能夠融會貫通；如果需要摻雜搭配，隻是自己的功夫沒有明白透徹罷了。
近來有人說“集義”的功夫必須搭配致良知才算完備，這是“集義”的功夫尚未透徹的緣故。“集義”的功夫尚未明了透徹，恰好成了致良知的牽累。認為致良知的功夫必須搭配“勿忘勿助”才能明白，則是“致良知”的功夫尚未透徹。“致良知”的功夫尚未明了透徹，恰好成了“勿忘勿助”的牽累。像這類情況，都是從文義上牽強附會的解釋，以求融會貫通，卻沒有自己切實地在功夫上體驗，所以論證得愈精細，實則愈偏離大道。
文蔚之論，其於“大本達道”既已沛然無疑，至於“致知”“窮理”及“忘助”等說，時亦有攙和兼搭處。卻是區區所謂康莊大道之中，或時橫斜迂曲者。到得工夫熟後，自將釋然矣。
文蔚謂“致知之說，求之事親、從兄之間，便覺有所持循”者，此段最見近來真切篤實之功。但以此自為不妨，自有得力處；以此遂為定說教人，卻未免又有因藥發病之患，亦不可不一講也。
蓋良知隻是一個天理。自然明覺發見處，隻是一個真誠惻怛，便是他本體。故致此良知之真誠惻怛以事親便是孝，致此良知之真誠惻怛以從兄便是弟，致此良知之真誠惻怛以事君便是忠。隻是一個良知，一個真誠惻怛。若是從兄的良知不能致其真誠惻怛，即是事親的良知不能致其真誠惻怛矣；事君的良知不能致其真誠惻怛，即是從兄的良知不能致其真誠惻怛矣。故致得事君的知，便是致卻從兄的良知；致得從兄的良知，便是致卻事親的良知。不是事君的良知不能致，卻須又從事親的良知上去擴充將來。如此，又是脫卻本原，著在支節上求了。良知隻是一個，隨他發見流行處，當下具足，更無去來，不須假借。然其發見流行處，卻自有輕重厚薄、毫發不容增減者，所謂“天然自有之中”也。雖則輕重厚薄毫發不容增減，而原又隻是一個；雖則隻是一個，而其間輕重厚薄、又毫發不容增減。若可得增減，若須假借，即已非其真誠惻怛之本體矣。此良知之妙用，所以無方體、無窮儘，“語大天下莫能載，語小天下莫能破”者也。
孟氏“堯舜之道，孝弟而已”者，是就人之良知發見得最真切篤厚、不容蔽昧處提省人。使人於事君、處友、仁民、愛物、與凡動靜語默間，皆隻是致他那一念事親、從兄真誠惻怛的良知，即自然無不是道。蓋天下之事雖千變萬化，至於不可窮詰，而但惟致此事親、從兄一念真誠惻怛之良知以應之，則更無有遺缺滲漏者，正謂其隻有此一個良知故也。事親、從兄一念良知之外，更無有良知可致得者，故曰：“堯舜之道，孝弟而已矣。”此所以為“惟精惟一”之學，放之四海而皆準，施諸後世而無朝夕者也。
【譯文】
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惻誠真到達能不知良的長兄從遵是便，隱惻誠真到達能不知良的主君奉侍果如；隱惻誠真到達能不知良的親雙奉侍是就也，隱惻誠真到達能不知良的長兄從遵果如。隱惻誠真個一是隻，知良個一有隻。忠是就隱惻誠真的知良致上主君奉侍在，悌是就隱惻誠真的知良致上長兄從遵在，孝是就隱惻誠真的知良致上親雙奉侍在以所。體本的知良是就，隱惻誠真是就現呈的覺明然自知良。理天個一是隻知良謂所
