【黃修易錄】
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黃修易錄
不作惡，就是行善
黃勉叔問：“心無惡念時，此心空空蕩蕩的，不知亦須存個善念否？”
先生曰：“既去惡念，便是善念，便複心之本體矣。譬如日光被雲來遮蔽，雲去光已複矣。若惡念既去，又要存個善念，即是日光之中添燃一燈。”
【譯文】
黃修易問：“心中沒有惡念時，空空蕩蕩，不知道是否需要存養善念呢？”
先生說：“既然去除了惡念，自然就是善念，就是恢複心的本體了。好比太陽的光芒被烏雲遮住，烏雲過後光又重現了。如果惡念已經除去，又要存個善念，就像是在陽光下去點一盞燈。”
【度陰山曰】
中國儒家有個人生信條：達則兼濟天下，窮則獨善其身。或者說是，用之則行，舍之則藏。大多數人都認為，儒家人最高境界是“達則兼濟天下”。我們常常會讚頌那些幫助別人、一生行善的人，但是，在王陽明看來，這種行為固然是一種境界，但絕不是最高境界。最高境界則是，獨善其身。
名揚天下的穀歌公司，企業文化就是三個字：不作惡。正是這三個字，成就了今天的穀歌。
大學問家費爾南多·佩索阿說：“不作惡，不僅是因為認識到別人也擁有我裁判自己的同樣權利，有權不被別人妨礙，而且還因為我認為世界上已經有足夠的自然之惡，無須再由我來添加什麼。”
這段話的意思是，你能作惡別人，別人也能作惡你；世界上的自然之惡已經太多，你還要添加，這是多此一舉。
按王陽明的意思：不作惡就是最大的善，你如果沒有惡念，即使沒有行善的行為，那你也是在行善。行善，表麵看是一種天理，但有時候我們恐怕根本洞察不出別人到底需要的是什麼，而我們以自己的想法去幫助了別人。因此，“好心辦壞事”的行為層出不窮。
惡念已經去除，就全是善念，如果你又要存個善念，正如王陽明所說，就像是在陽光下點了一盞燈。青天白日的點燈，要麼是多此一舉，要麼就是刻意為之。這兩樣，都是人欲，而不是天理。
人生在世，幫助他人沒有問題。不過正如楊朱所說，每個人如果都不去乾擾別人，不去作惡他人，隻管好自己，根本不必行善，天下自然會太平。
相反，一個人提出各種“行善”的口號，到處去幫助別人，自己卻還沒有達到不作惡的水準，那注定這個世界會大亂。大多數人的行善是種欲望，其背後都希望得到精神上的利潤。可如果被幫的人感覺被人幫天經地義，那他就不會給幫助者精神上的利潤，最後，誰也不會幫助誰。
行善，會讓被幫助者變懶，變得不思進取。你以為你在行善，對他人而言，其實你在作惡。
行善，需要力量和智慧，它很難把控。而不作惡，全在自己手裡，相比而言，不作惡最容易，大道至簡，所以不作惡就是最大的善。
學陽明心學第一步：靜坐
問：“近來用功，亦頗覺妄念不生，但腔子裡黑窣窣的，不知如何打得光明？”
先生曰：“初下手用功，如何腔子裡便得光明？譬如奔流濁水，才貯在缸裡，初然雖定，也隻是昏濁的。須俟澄定既久，自然渣滓儘去，複得清來。汝隻要在良知上用功，良知存久，黑窣窣自能光明矣。今便要責效，卻是助長，不成功夫。”
【譯文】
黃修易問：“近來用功，頗有妄念不生的感覺，但心裡漆黑一片，不知如何使它光明起來？”
先生說：“起初用功，怎麼能使得心裡光明？好比洶湧的濁水，才貯藏在缸裡，雖然靜止不動了，也還是渾濁的。必須澄定的時間長了，水中的渣滓才會沉澱下來，才會變為清水。你隻要在良知上下功夫，良知存養久了，漆黑的地方自然能光明起來。如今你要求速效，卻有揠苗助長的毛病，不是真正的功夫。”
】曰山陰度【
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