非笑，忘其身之陷於罪戮，呶呶其言，其不容已者也。
【譯文】
來信寫道：“先生解釋《大學》古本認為，致知是獲得關於本體的知，這固然與孟子‘儘心’的宗旨相合。朱子也認為虛靈知覺是心的本體。然而人之所以能夠儘心是出於對性的體認，人能夠擴充自己的知則是因為對於物的體認。”
“人之所以能夠儘心是出於對性的體認，人能夠擴充自己的知則是因為對於物的體認”，這句話是對的。然而推敲你所想表達的意思，想來你之所以說這句話，是因為還有不明白的地方。朱子以“儘心、知性、知天”為格物，以“存心、養性、事天”為誠意、正心、修身，以“夭壽不二，修身以俟”為知的極致、仁的儘處，這是聖人的事業。依照我的看法，則正與朱子相反。所謂“儘心、知性、知天”就是生而知之、安而行之，這才是聖人的事業；“存心、養性、事天”就是學而知之、利而行之，這是賢人的事業；“夭壽不二，修身以俟”，是困而知之、勉而行之，這是學者的事業。怎能隻將“儘心知性”視作為知，而將“存心養性”視作為行呢？你剛開始聽到我的說法，肯定又會大驚失色。然而其中確實沒有可以懷疑的地方，且讓我給你一一道來。
所謂心的本體就是性，性的本體就是天理。能窮儘自己的本心，也就能窮儘自己的天性。《中庸》裡說：“隻有天下最誠敬的人才能窮儘其性。”還說，“通曉天地的化育，求證於鬼神而沒有疑問，這便是知天。”這是隻有達到聖人的境界才可以做到的。所以我才說：這是“生而知之、安而行之”，是聖人的事業。存養本心，說明還不能窮儘本心，這才需要施加存養的功夫。存養本心的時間久了，就不需要存養的功夫，自然而然能夠達到無時無刻不自然存養的境界，然後才可以說“儘”。所謂“知天”的“知”，好比“知州”“知縣”的“知”，知州就是將一州之內的事都視作自己的分內事，知縣就是將一縣之內的事都視作自己的分內事，所以“知天”就是與天為一的意思。“事天”則好比子女侍奉父母、臣子侍奉君主，故而“事天”還是與天有所分別的。天所賦予我們的是本心與本性，我們隻有善加存養而不敢遺失、損害，如同“父母完整地生下我們，死去時我們也要保持完整”。所以我說：這是“學而知之、利而行之”，是賢人的事業。至於“夭壽不二”的人，與存養本心的人又有區別。存養本心的人雖然不能窮儘本心，但依然一心為善，偶爾失卻本心，施加存養的功夫就可以了。現如今要求人的壽命相等，這是由於心為壽命的長短所左右，產生了二心。正是因為有這個對於壽命的二心，所以為善的心便不能專一。存養的功夫都未必可行，又怎麼能說“儘”呢？現在要求這樣的人不因壽命長短而改變自己為善的心，將生死與壽命都視作天命所賦予的東西，隻是一心向善，修養自身並等待天命，這說明這類人還不知道何謂天命。“事天”雖然與天為二，但是已經知道天命的所在，隻是恭敬地順應它而已。像那些等待天命的人，還不知道天命真正的所在，好像還在等待天命的到來。所以我說：這是立命。立就是“創立”的“立”，好比立德、立言、立功、立名等。但凡說“立”的地方，都是表達過去沒有而如今確立的意思。孔子所說的“不知天命，就無法成為君子”正是此意。所以我說：這是“困而知之、勉而行之”，是學者的事業。
如今將“儘心、知性、知天”視作格物致知，使得初學之人還不能一心一意地為學，就馬上責備他不能像聖人那樣生知安行，這就像是捕風捉影，讓人茫然不知所措。這不是讓人疲於奔命嗎？現如今的格物致知學說的弊端，已然暴露無遺。你所謂“務外遺內，博而寡要”，不也是這種過失所造成的嗎？這是做學問最緊要的地方，在這裡出錯，往後便步步皆錯了。這就是我之所以要冒著天下之人的非議嘲笑，不顧身陷險地、招致罪禍，喋喋不休地宣傳我的觀點的原因，實在是不得已而為之啊！
【一三六】
來書雲：“聞語學者，乃謂‘即物窮理’之說亦是玩物喪誌，又取其‘厭繁就約’
‘涵養本原’
數說標示學者，指為晚年定論，此亦恐非。”
朱子所謂格物雲者，在即物而窮其理也。即物窮理是就事事物物上求其所謂定理者也，是以吾心而求理於事事物物之中，析心與理為二矣。夫求理於事事物物者，如求孝之理於其親之謂也。求孝之理於其親，則孝之理其果在於吾之心邪？抑果在於親之身邪？假而果在於親之身，則親沒之後，吾心遂無孝之理歟？見孺子之入井，必有惻隱之理，是惻隱之理果在於孺子之身歟，抑在於吾心之良知歟？其或不可以從之於井歟，其或可以手而援之歟？是皆所謂理也。是果在於孺子之身歟，抑果出於吾心之良知歟？以是例之，萬事萬物之理莫不皆然，是可以知析心與理為二之非矣。夫析心與理而為二，此告於義外之說，孟子之所深辟也。“務外遺內，博而寡要”，吾子既已知之矣，是果何謂而然哉？謂之玩物喪誌，尚猶以為不可歟？
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】文譯【
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